佛教重视伦理，于孝行尤多劝策。如《杂宝藏经》所载鹦鹉孝养盲父母故事，《心地观经-报恩品》称颂十种母德，《罗云忍辱经》赞扬孝行为众善之最，《末罗王经》赞扬供养父母为一切布施所弗及，《方等大集经》赞扬善事父母即是事佛，《长阿含经》郑重提出孝事父母五事，《尸迦罗越六方礼经》亦郑重昭示孝事父母五事。觉尊教孝，非但口劝，亦且力行。《宝积经》载，如来为父王净饭说三解脱门，立得无生法忍；《摩诃摩耶经》载，如来升忉利天，为圣母摩耶说离苦得乐法，顿除诸结。是以法门大事，推孝事父母之心，以及多生；念多生父母沉沦之苦，遍护含识。一子成道，九祖蒙福，则赞美离欲；我执破除，菩提立证，则慷慨捨身。彼窃取平等之说，斥至德为愚痴者，造拔舌孽，可胜叹哉！
《杂宝藏经·鹦鹉子供养盲父母缘》
从前，佛在王舍城告诉众位比丘说：“有两种违背正道的恶业，就像拍皮球一样，会导致迅速堕入地狱，一是不供养父母，二是对父母做种种不善的事。有两种正确的行为，也像拍皮球一样，迅速升到天上，一是供养父母，二是对父母做种种善行。”
众位比丘说：“稀有啊，如来圆满的赞叹孝养父母！”
佛说：“不但是现在，在过去生时，雪山之中有一只鹦鹉，父母都眼盲，鹦鹉常摘取上好花果，供给父母。那时有一位田主，当初种稻谷时，曾发愿说：‘所种的谷粒，要与众生分享。’鹦鹉之子，因为那个田主有施舍之心，就常常到田里采摘稻谷，用来供养父母。后来田主巡视农作物，看见那些虫子、鸟儿啄断谷穗的地方，瞋怒懊恼，便设下罗网，捕捉到鹦鹉。
“鹦鹉说：‘田主您先前好心发愿，施舍谷物没有吝啬，因为这个缘故，所以我才敢来采取稻谷。为什么现在用罗网捕捉我呢？田地就像母亲，种子就像父亲，稻谷就像孩子，田主就像国王，有支配的权利。’鹦鹉说完这些话，田主十分欢喜，问鹦鹉说：‘你取这些稻谷，究竟是为了谁呢？’鹦鹉回答说：‘我巢中有盲眼的父母，我取稻谷是希望能够奉养他们。’农夫回答说：‘从今以后，你可以常在这里取谷，不需再有什么疑虑担忧。’”
佛说：“鹦鹉乐于多得果种，种田者也是这样，那时的鹦鹉就是我，那时的田主就是舍利弗，那时的盲父就是净饭王，那时的盲母就是摩耶夫人。”
有缘人读：认识周围的人。 释迦牟尼佛在久远劫以前，因为积累福德，是三十三天的天神。当时，作为天神，他仍然不忘记自己的本心，经常自己提醒自己要保持正确的心念，而且他还怜悯众生，不忍心抛弃他们，不断的帮助众生增长智慧。他看到自己过去的朋友，托生成一个妇女，作为一个富商的妻子，迷惑于物质的追求，不理解世界的无常，在闹市中做买卖，博取世间的荣誉和身份。于是，天神化身变为一个客商，来到这个富商的家里。那个富商妻子按照惯例招待这个客商，请他入座。客商看着富商的妻子，微微含笑。富商的妻子觉察出来，心中很惊奇。但客商并没有轻薄的态度，只是含笑不说话，表情带有深意。这时候，旁边的富商的小孩，手里拿着一个小皮鼓自己玩耍。客商又看着富商的小孩微笑。这时候，富商的邻居的父亲生了病，邻居家打算杀牛祭祀神灵，刚刚牵了牛走过去。客商又看着那个牵牛的人，默笑不已。没过多久，又走来一个邻家的妇女，手里抱着孩子，那个孩子在母亲怀里摆弄一把小刀，结果一不小心划破了母亲的面颊。抱着孩子的母亲被划出了血。周围的人们看到这一幕都很惊恐，唯独客商坐在那里冷笑。富商的妻子暗中留意，观察客商的举止行为，越看越觉得奇怪。于是，富商的妻子来问客商：“你坐在我的面前，含笑不止；然后你又看我的孩子，以及我的邻居，你都连笑不止，这是为什么呢？”客商回答说：“你本来是我的好朋友，你怎么竟然忘记了呢？”富商的妻子听后变了脸色，非常不高兴，她觉得这个客商滑稽而无礼。客商接着说：“玩弄鼓的小孩，本来是你的父亲。你的父亲去世后，因为孽债的驱策，曾经投生为牛。牛被宰杀后，牛皮被做成了鼓。他的罪孽偿还尽了，又投生为人。他投生没有去处，正好赶上你怀孕，所以这辈子做了你的儿子。前后隔世，为父为子，你们已经互相不再认识过去的对方。你的小孩手中玩弄的鼓，鼓上用的皮就是他自己原来的身体的一部分，这个小孩竟然还在敲鼓，他忘记了过去做牛的痛苦，泯灭了过去的心，现在只知道寻找快乐。你的那个邻居，因为他父亲生病，杀牛去献媚于神明，祈求增加福报，实际上反到结下冤仇和恨，种下了祸根。那头牛即将转生为人，而他的父亲即将转生为牛，互相兑换因缘，苦乐都跟随着因果报应。那个邻居真的不懂得道理，用愚蠢的方式孝顺父亲，反到连累了自己的父亲。那个邻家的妇女，在过去生中，曾经是别人的正房妻子。她现在怀里抱着个孩子，在那个时候，本来是那个人的小妾。那时候，因为正房妻子非常嫉妒小妾，常常虐待小妾，那个小妾被害得很惨。正房妻子死后，仍然投生为别人的妻子，就是现在的这个邻家妇女。那个小妾死后，成为了这个妇女的孩子。现在，他用刀划破了那个妇女的脸颊，了结过去的冤仇。而这个邻家妇女没有怨恨，也是因为这是过去的业报驱使，她不能有怨恨。可叹啊。人世间有什么是永恒的呢？权力和势力都不会长久，只有业报跟随着自己，就像影子一样。暂时分隔开一生，彼此之间已经完全不认识，何况是累劫的时间？沉沉长夜，罪满才停歇。过去的佛曾经说：以外在的形色存在，对于真正的道理却不懂，脑子里全是不正确的认知，却不肯听佛法。我刚才含笑不已，就是这个缘故。你应该知道：世间的荣华富贵就像闪电一样，转眼就不见了，世间的一切都是无常的，不要跟随愚暗的认知。你应该严守五戒，精修六度，力求自拔。我先走了，以后有缘分再相见，我还会来你家。”说完，客商就不见了。富商妻子听了这些话，逐渐开悟，去掉贪心和痴心，不再追求奢华，返朴归真，端正心念，希望有一天再见到那个客商。过了一段时间，天神又来到富商家。这一次，天神变化成一个人，形貌丑陋，穿着破旧的衣服，来到门前，对守门人说；“我的朋友在里面，你替我把她叫出来”守门人进去禀报富商妻子。富商妻子出来看了看，说：“你不是我的朋友！”天神又微笑不止，说：“才相隔几天，我变了相貌和衣服，你就已经不认识我了，何况隔世呢？”天神又重新叮嘱富商妻子：“你应当努力学习佛法，摄心止念，按佛法修行。人身容易失去，佛法不容易遇到，有修行的高僧不容易看到，人的生命就像呼吸间一样短暂，不要堕落在世间的诱惑中。”说完就不见了。 富商妻子就是弥勒菩萨的前身。-出自《佛说弥勒为女身经》 又名《变形拔友》
识心达本，解无为法。
爱欲断者，如四肢断，不复用之。
断欲去爱，识自心源。
内无所得，外无所求，心不系道，亦不结业。
使人愚蔽者，爱与欲也。
博闻爱道，道必难会；守志奉道，其道甚大。
贫穷布施难，豪贵学道难，弃命必死难，得睹佛经难，生值佛世难，忍色忍欲难，见好不求难，被辱不瞋难，有势不临难，触事无心难，广学博究难，除灭我慢难，不轻未学难，心行平等难，不说是非难，会善知识难，见性学道难，随化度人难，睹境不动难，善解方便难。
何者为善？何者最大？行道守真者善。志与道合者大。
何者多力？何者最明？忍辱多力。心垢灭尽，净无瑕秽，是为最明。
当念身中四大，各自有名，都无我者，我既都无，其如幻耳。
人系于妻、子、舍、宅，甚于牢狱，牢狱有散释之期，妻子无远离之念；情爱于色，岂惮驱驰？虽有虎口之患，心存甘伏，投泥自溺，故曰凡夫，透得此门，出尘罗汉。
夫为道者，犹木在水，寻流而行，不触两岸，不为人取，不为鬼神所遮，不为洄流所住，亦不腐败，吾保此木决定入海。学道之人，不为情欲所惑，不为众邪所娆，精进无为，吾保此人必得道矣。
慎勿信汝意，汝意不可信；慎勿与色会，色会即祸生；得阿罗汉已，乃可信汝意。
人从爱欲生忧，从忧生怖。若离于爱，何忧？何怖？
去心垢染，行即清净。
人离恶道，得为人难；既得为人，去女即男难；既得为男，六根完具难；六根既具，生中国难；既生中国，值佛世难；既值佛世，遇道者难；既得遇道，兴信心难；既兴信心，发菩提心难；既发菩提心，无修无证难。
视王侯之位，如过隙尘；视金玉之宝，如瓦砾；视纨素之服，如敝帛；视大千界，如一诃子；视阿耨池水，如涂足油；视方便门，如化宝聚；视无上乘，如梦金帛；视佛道，如眼前花；视禅定，如须弥柱；视涅槃，如昼夕寤；视倒正，如六龙舞；视平等，如一真地；视兴化，如四时木。
佛问沙门：人命在几间？对曰：数日间。佛言：子未知道。
复问一沙门：人命在几间？对曰：饭食间。佛言：子未知道。
复问一沙门：人命在几间？对曰：呼吸间。佛言：善哉！子知道矣！
佛问一个沙门：人的生命有多么短暂？那个沙门回答：数日间。佛言：你还不了解佛法。
佛又问另一个沙门：人的生命有多么短暂？那个沙门回答：吃一顿饭的功夫。佛言：你还不了解佛法。
佛又问另一个沙门：人的生命有多么短暂？那个沙门回答：呼吸之间。佛言：好啊，你懂得佛法了！
什麼是四念處呢？四念處就是身、受、心、法四種觀想。身，就是我們的身體；受，是我們的身體對外界種種接觸刺激的感受；心是對於受所產生的反應、執著；法是身、受、心所產生的一切。就個人來說，身受心本身就是法，身受心之外沒有法。除此，凡因緣所生的，皆是法。
用這四種的觀想法，觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我，是為了要對治四種顛倒的錯認和執著。