染于苍则苍，染于黄则黄，所入者变，其色亦变。
净化的书：
《大学》、《中庸》、《论语》、《孟子》、《礼记》、《尚书》、《诗经》
污染的书：
《战国策》、《三国演义》、《孙子兵法》、《商君书》、《公孙龙子》、《鬼谷子》、《三十六计》、《韩非子》、《资治通鉴》、《容斋随笔》
中庸之道，和而不流，直而不肆。
保持和谐但不随波逐流，正直但不放纵。
于一切法都无所见。于一切法无所见时，其心不惊不恐不怖，于一切法心不沉没亦不忧悔。…菩萨摩诃萨普于一切意界、意识界不得（不曾有所得）不见（不曾有所见）， 如是菩萨摩诃萨于一切法，其心不惊不恐不怖。…菩提心应知不应著，菩提心名应知不应著;无等等心应知不应著，无等等心名应知不应著;广大心应知不应著，广大心名应知不应著。何以故?是心非心，本性净故。
对于有无、净染、生灭等所有世间、非世间的现象和事物，都不应在心中有所“见”。如果心中无所“见”，就不会产生波澜。如果对于一切意的境界和识的境界都不曾有所得，也不曾有所见，心就不会起波澜。所以，菩提心应该是了解事物却不执着于事物，无等等心、广大心也是应该建立在了解而不执着的基础上。所有的境界都不是纯粹的境界。我们的自性本来清净，而任何境界都不是我们的自性。
任何灵魂层次的进化都从寂静开始。
身世浮沉若梦，半夜凉风起，百般机巧都没用，唯有平平常常。
道远之人，非有至德，亦有至慧；若不自强，则不敢远，远则不达。行走远道的人，如果不是有极高的道德修养，就是具备极高的智慧；如果不自我努力，就没有勇气走远，而如果只是盲目前行，也未必能够到达目的地。
行者离其智，居者易其虑。远行的人容易远离自己的智慧。长期居住在一个地方的人容易改变自己的思虑。
“在我离开以后，你们应该尊重戒律，如同黑夜遇到光明，如同贫穷的人得到宝藏。 应该知道戒律是你们伟大的老师，就如同我住世教导一样”
于一切法无变异、无分别，是名心非心性。
对于一切现象和事物，心没有变化、没有分别，就称为心非心性。“心非心性”是一种超越对心的执着的智慧，指向的是一种无分别、无执着、随缘而不变的觉性状态。真正的心（觉性、本性）是不变的，它不会因外在现象而起分别，因此才能称之为“心”。但同时，它又不固守某种具体的“心性”概念，因此不是普通意义上的“心性”。这强调了佛法中“无住生心”的智慧，即既不否定心的存在，也不执着于心的某种固定性。
恒沙众生皆为法侣，微尘世界悉是道场。-梁武帝
魄问魂说：“道以什么作为自己的本体？”魂回答：“以‘无’作为自己的本体。”魄又问：“‘无’有形体吗？”魂说：“没有。”魄又问：“‘无’既然没有形体，那么你又是怎么知道的？”魂回答：“我只是从我所遭遇中知道而已。那就是，看它时没有形状，听它时没有声响，真可谓幽冥。幽冥，只是用来比喻道，它本身不是道。”魄又说：“听你一说，我明白了‘道’是让精神内视照察而返归本原的。”魂又接着说：“凡得道者，其形体就不能见到，名称就不能言说。现在你已经有了形体和名称，所以哪里还能得道？”魄于是说：“那么，你在说话，又怎么能说没有形体？”魂回答：“我就要返归我的本原了。”这时魄回头四顾，果然魂一下子不见了，消失得无影无踪，魄又转身察看自身，也隐没在无形之中了。
疯子向东狂奔，追赶的人也顺着这方向穷追，大家都往东跑是相同的，但他们向东跑的原因却截然不同。溺水的人是掉在水里，救他的人也跳入水中，大家都在水里是一样的，但他们入水的原因却完全不同。所以圣人将生死看成一样，蠢人也把生死看得差不多。但圣人将生死看成一样是因为圣人悟出了生死分定的启发；而蠢人将生死看得差不多是因为蠢人不懂生、死和利、害的关系所在。
如要对鱼讲仁德，不是捕到鱼之后再放入河水中；如要对猿猴讲恩赐，也不是抓到以后再放它归山林；而是从一开始就不必捕捉它们，让它们各处该处的地方就行了。
君子不肯在监狱里面谋事做，因为管牢狱的事情会伤害到君子仁爱之心；同样君子不肯到街市里去做买卖，因为经商买卖会伤害到君子的廉洁品德。行为的积累是不能不审慎的。
《康诰》曰：“惟命不于常。”道善则得之，不善则失之矣。
《康诰》上说：“天命是不会固定不变的。”行善道则能得到天命；行为不善就会失去天命。
人生而静，天之性也；感于物而动，性之欲也。物至知知，然后好恶形焉。好恶无节于内，知诱于外，不能反躬，天理灭矣。夫物之感人无穷，而人之好恶无节，则是物至而人化物也。人化物也者，灭天理而穷人欲者也。于是有悖逆诈伪之心，有淫泆作乱之事。
人的本性（天性）本是清净无欲的，但当外物刺激到人的感官，就会引发情感和欲望。当人面对外物产生认知后，才会形成喜好与厌恶。如果一个人的好恶没有节制，认知又受到外界诱导，缺乏自省，就会丧失天理，沉溺于欲望之中。由于外物对人的影响是无穷的，而人若不能克制自己的情感和欲望，就会被外物同化，成为物欲的奴隶，彻底抛弃道德原则。当人完全被欲望驱使，就会生出叛逆、欺诈、虚伪之心，甚至放纵淫乱，最终导致社会动荡。
时常反省自己，去除外界引诱的私欲，使天生的善性充实起来。
莫见乎隐。莫显乎微。
冰得炭则解归水，复其性；炭得冰则保其炭。故曰相爱。
天下莫相憎于胶漆，而莫相爱于冰炭。
“胶”和“漆”都是粘合剂，但如果将它们放在一起，反而可能导致失效或分离。所以同一种性质的东西组合在一起可能会削弱本来的功用，甚至破坏彼此的本性。
冰遇到炭火会融化成水，恢复其液态本性。在困境中，人的内心更容易恢复本真状态。炭火遇到冰，火势减弱，炭得以保存。人的本真在顺境中过度消耗，逆境反而能帮助人保持本真。
冰炭看似对立，但它们的相互作用却能带来平衡与和谐。看似矛盾的事物或人之间反而能产生互补与平衡。
胶漆过度依赖反而会引发负面的影响，冰炭看似对立却可能带来和谐与平衡。
《天道》诗云：
“穷达皆由命，何劳发叹声。但知行好事，莫要问前程。冬去冰须泮，春来草自生。请君观此理，天道甚分明。”
疯子向东狂奔，追赶的人也顺着这方向穷追，大家都往东跑是相同的，但他们向东跑的原因却截然不同。溺水的人是掉在水里，救他的人也跳入水中，大家都在水里是一样的，但他们入水的原因却完全不同。
菩萨和凡人都活在这个世界上。凡人以有我取相执着，由得失而生烦恼，怨怨而亲亲，苦生则苦，乐生则乐。菩萨以无我行一切善法，以濟度众生为本愿，无缘而大慈，等爱而无分别，不以苦乐而自知。
善谓信惭愧.
无贪等三根.
勤安不放逸.
行捨及不害.
-《成唯识论》
善良就是相信自己有所惭愧，没有贪婪是善法的根，精勤的反省自己要使自己安住于不放逸的状态，施舍众生而不伤害众生。
学习般若波罗蜜多，亲近智慧，身体行为清净、话语言谈清净、思想意念清净，不住于相，不生贪、瞋、癡心，不谄媚不憍慢，心念不随一切事物的变化而变化，来生就不再由母亲的胞胎中出生，而是化生出生。除了因前生有本愿要救度恶道众生的情况之外，将不再转生在恶趣或困难艰险的境界，而是化生出生在佛国净土，随佛修学，成无上正觉。
若菩萨摩诃萨作如是学般若波罗蜜多，便近一切相智。是菩萨摩诃萨如如近一切相智，如是如是得身清净、得语清净、得意清净、得相清净。是菩萨摩诃萨如如得身清净、得语清净、得意清净、得相清净，如是如是不生贪俱行心、不生瞋俱行心、不生痴俱行心、不生慢俱行心、不生谄诳俱行心、不生悭贪俱行心、不生一切见趣俱行心。是菩萨摩诃萨由不生贪俱行心，乃至不生一切见趣俱行心故，毕竟不堕女人胎中， 常受化生，亦永不生诸险恶趣。除为利乐有情因缘，从一佛国至一佛国，供养恭敬、尊重赞叹诸佛世尊，成熟有情、严净佛土，乃至证得阿耨多罗三藐三菩提，常不离佛。
行如山，愿如海。
都无所取。无性为自性。行不行。舍利子尊者与善现尊者谈波若波罗蜜多：
舍利子问善现言:「何因缘故，是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，于一切法都无所取?」
善现答言:「由一切法自性不可得。何以故?一切法以无性为自性故。由此因缘，若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，于一 切法若取有、若取非有、若取亦有亦非有、若取非有非非有、 若取不取，非行般若波罗蜜多。所以者何?以一切法都无自性不可取故。舍利子!是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时，于般若波罗蜜多不取行、不取不行、不取亦行亦不行、不取非行非不行，于不取亦不取。」
高景逸先生说：“每到夕阳西下黄昏时，静心检点一天所为。如果不切实锻炼身心，便是虚度一天光阴。而让时光流逝，才是真正可怕。”又说：“人为何要爱惜光阴，就是勿使邪思妄念在瞬间占据心灵，如此可望每天每月都有进步，使自己心性更加光明。”
“欲”乃烦恼之源。应时常反省自己，去除外界引诱的私欲，使天生的善性充实起来。
宋代赵康靖先生，曾经准备瓶子和豆粒。若心起一个善念，就把一颗白颜色的豆子投入瓶中；若起一个恶念，就把一颗黑颜色的豆子投入瓶里。刚开始时，投入瓶内的黑色豆粒非常多，后来渐渐减少，最后连善恶这两种念头都没有了，瓶子和豆粒也就弃而不用。这是因为念头已经渐渐消除，使得心中清净而光洁明澈。所以古人有“气宇清澈”的门楹。
宋代卫仲达曾记录自己的梦境：恶念一旦出现，不必去做，已经伤及阴德。善念出现后，即使行动之后没有能实现，只要用心真诚，一样可以积累福报。
譬喻两则
之一：一盏油灯在燃烧照明。油灯能够照明既不是用灯芯的最前端又不是用灯芯的最末端。然而，油灯能够燃烧照明，既不能离开灯芯的最前端也离不开灯芯的最末端。证悟无上正等正觉，既不是用初心，也不是用后心。然而，证悟无上正等正觉，既离不开初心，也离不开后心。
之二：一个犯人的双手被麻绳捆绑在一起。如果向麻绳上泼一碗水，麻绳会变得更加粗糙，使犯人的双手更加痛苦。一个人，如果心中有欲贪、瞋恚、愚痴，然后观看了一场表演，而这场表演的内容因为契合了观看者的欲贪、瞋恚和愚痴而使得观看者喜悦，那么这个人原有的贪、瞋、癡因观看演出而增长。而表演者也因此造不善业缘。