取欲已尽。有因已灭。从此不再受生。
在西元前五、六世纪左右，印度教传统的宗教社会生活方式将人生分为四个阶段：一、梵行期Brahmacarya 二、居家期Garhastya 三、森林期Vana Prasthya 四、出家期Sannyasa 。换言之，每一个印度人，在其晚年必须谢绝尘缘，出家修道。当时的宗教思想与行持，对佛陀有甚深影响，故彼於二十九岁时即舍弃其养尊处优的王宫生活而出家以追求真理。他究竟得成正觉。
万物实性如此：其与我们最亲近者将要与我们分别隔离。当一物既生而成形，即具分离必然性。不要其解离，此何可能，且必无此理。
诸行无常，是生灭法。
以法为明灯，以自己为明灯，而不要依靠他人。
无论在家与出家众，均应遵循道德与伦理的轨则，及举止行动合乎法度。如是，则他们只会兴盛，不会毁灭。
四河入海，不复河名；四姓出家，皆为释种。
缘会诸法实是无常，若不如此，实不可能。
诸因缘法含固有毁坏。大家应自精勤，证取道果。-此为如来的最后遗教。
诸行无常，是生灭法；生而复灭，寂灭为乐。
库尔哈尔Kulhar或拼写Kulhad、Kulha，起源于 印度次大陆，历史可追溯至 至少 3000 年前。在古代印度的街边茶摊，宗教节日里都有人使用。它的特点是：用天然黏土手工拉坯制作，不上釉（所以环保、可自然风化），原本是一次性杯子（用完丢弃、回归土壤）。
Kulhad 最传统的用法是：
• 用一次
• 用完就丢回土地
• 自然风化回归大地
喝 chai（印度奶茶）热 chai 倒入陶杯会带一点泥土香（matka 味）。喝 lassi（印度酸奶饮料）带来浓厚的香味，吸水性强让口感更特别。考古发现的佛教遗址（如那烂陀 Nalanda）中，常见与 kulhad 类似的素烧陶杯。在以下佛教遗址均发现大量素烧陶杯：
• 迦毗罗卫
• 舍卫城（佛陀最常住处）
• 王舍城
• 那烂陀
• 鹿野苑
这些陶器与现代 kulhad 的造型几乎一致。当时民间与僧团广泛使用这种器皿。
Kulhad 最传统的用法完全体现佛教的“无常、无我、缘生缘灭”：
生于土 → 用于饮 → 破碎归土 → 不执着、不积存、不造作。
离色界贪已，于色意生缚亦断，于色意生缚断已，识攀缘亦断；识不复住，无复增进广大生长。
受、想、行界离贪已，于受、想、行意生缚亦断。受、想、行意生缚断已，攀缘亦断，识无所住，无复增进广大生长。
识无所住故不增长，不增长故无所为作，无所为作故则住，住故知足，知足故解脱，解脱故于诸世间都无所取，无所取故无所著，无所著故自觉涅槃。
对色界断除贪念后，色的执着也随之断除。色的执着断除后，识的依存也随之断除；识不再存在，不再增长、扩大或扩展。
对受、想和行界断除贪念后，受、想和行的执着也随之断除。受、想和行的执着断除后，识不再存在，不再增长、扩大或扩展。
识不再存在，便不再增长；当识不增长时，心不做任何活动；当心不做任何活动时，心处于安住状态；当心处于安住状态时，心感到满足；当心感到满足时，心就得到解脱；解脱之后，便不再执着于现象界；不再执着于现象界之后，便不再执着于世间；不再执着于世间之后，便能证得涅槃。
为什么对《易经》的研究大部分是垃圾：
一《易经》虽然讲变化，但讲的更多的是人心导致的变化。本意是使人通过心念来改变命运。一味讨论卦象、讨论系辞的引申含义就偏离了《易经》易心改命的初衷。
二《易经》讲到最后，有“知者不占，善者不卜”。占卜，也就是预测本身，是对现象界的揣测，趋吉避凶本身就是对吉凶的最大误解。吉凶相互转化，相互衍生，没有根本对立。对于端正心念的人来说，《易经》最常用的一个词是“无咎”。说白了就是做符合常理的事情就不会有过错。雷动风起，雷息风止，雷迅风烈，雷舒风和，雷风相与，以宣阴阳之气者，恒之卦也。翻译过来就是长期以来都能做到该干什么就干什么，就不会有过错。
三《易经》不是成功学，不是投资学，不是官场学，《易经》是伦理学。从孔子开始，《易经》的定位才从一本算命占卜的巫术书籍演变成与伦理道德相融合的伦理书籍。不幸的是，宋代以后，为了满足谋财、谋官者之所求，《易经》注疏又回到了以卦象、系辞乃至阴阳推算的低层次文化供给的邪路。特别是近代台湾、香港的所谓国学大师，以文化之名，行俗鄙之实。动辄就用《易经》卦象解读职场、投资乃至历史。现代短视频的泛滥又助长了人们对预测未来的期待。
四《易经》研究，如果没有用伦理学的方法来解释，就不如不研究。单靠起卦、断卦、变卦，没办法改变命运。只有人的心念和行为可以改变命运。如果走预测学的邪路，《易经》不如不读，“大师”不如闭嘴。
“法次法相”指一切法（现象）依次第生起、变化、灭去的特征与规律。
逐字含义：
法（dharma）：现象、要素、事物、心理、意识、物质等一切存在。
次：次第、顺序、阶段。
相（lakṣaṇa）：特征、相状、表现形式。
合起来：
法次法相 = 法的次第 + 法的相状。
即：所有现象如何一个接一个地生起，呈现什么特征，如何变化和消失。
因→缘→果
触→受→想→思
念头→情绪→行为
无常→苦→无我
生相（出现）
住相（维持）
异相（变化）
灭相（消失）
像观察自然界一朵花的整个过程：
种子（因）
发芽（生相）
开花（住相）
花谢（异相、灭相）
其顺序（次）与特征（相）就是“法次法相”。
佛教只是把它推广到所有心理与物质现象。
佛教认为 看见法次法相 = 看见真相。
因为：
看见“次” → 明白因果、缘起
看见“相” → 明白无常、苦、无我
从而产生智慧（般若）。
「淫怒痴薄」是指「淫（贪）、怒（瞋）、痴」这三毒已经淡薄、减轻的状态。
淫怒痴 (yín nù chī)，是「贪、瞋、痴」（也称三毒）的早期旧译。
淫 (yín)：指贪爱、贪欲，是对五欲（财、色、名、食、睡）或五尘（色、声、香、味、触）产生执着和贪爱。
怒 (nù)：指瞋恨、恼怒，是对不合心意、违背自己贪爱的境界生起瞋恚心。
痴 (chī)：指愚痴、无明，是对事理（如善恶、因果）不能辨别，糊涂造恶业。
薄 (bó)： 意思是微薄、淡薄、减轻。
「淫怒痴薄」这个状态，特指修行者在断除烦恼上达到了一定的成就，通常与声闻乘的第二果位，即斯陀含果 (Sotāpanna-phala) 相联系。
斯陀含 (Sīkāgāmin)： 意译为「一往来」，又名「薄淫怒痴」。证得此果位的圣者，已经断除了三界（欲界、色界、无色界）的见惑（错误的知见），并进一步断除了欲界中思惑（对事物贪爱的烦恼）的一部分，使得淫（贪）、怒（瞋）、痴这三毒烦恼显著淡薄，但尚未完全断尽。
达到这个果位后，圣者最多只需再在欲界的天上人间受生（往来）一次，即可证得究竟解脱。
简单来说，「淫怒痴薄」就是在修行中，最重要的三种根本烦恼——贪爱、瞋恨、愚痴——已经得到大幅度削弱和减轻的状态。
执着自我、迷信错误戒律、对佛法疑惑，是阻碍众生脱离生死轮回的三种根本烦恼。
断除这三种错误，是证得须陀洹果（初果）的必要条件，标志着修行者从凡夫进入解脱道的第一阶段。
这三种错误都改正，即得须陀洹，轮回将不再堕入恶道（畜生、地狱、饿鬼）。
轮回至地狱道因缘：极度愤怒、怨恨。
轮回至饿鬼道因缘：贪心不足，不择手段获取利益。
轮回至畜生道因缘：忘恩负义或寡廉鲜耻。
1覺悟而不迷惑
2正而不邪
3乾淨而不染
4戒而不犯戒
大乘佛教認為, 在歷緣對境時，能時時憶念以上四点，为四法镜。
此身有发、毛、爪齿、皮、肉、筋、骨、骨髓、脾、心、肝、肋膜、肾、肺、大肠、小肠、肠胃内新食物、旧食物（粪便）、胆、痰、脓血、汗、脂肪、泪、血浆、唾液、鼻涕、关节液、尿液、脑、脑膜。-《三十一身分 》常读可见身不净，断淫欲，观无常。
心於世间法，不动不忧伤，离垢而安隐。（世间法：得、失、毁、誉、称、讥、苦、乐）
观色如聚沫，观受如浮泡，观想如阳焰，观行如芭蕉（芭蕉无芯无本无实），观识如幻事。于五取蕴不坚固想常现在前。诸法皆空无我、我所，色是谁色？受是谁受？想是谁想？行是谁行？识是谁识？诸法皆空离我、我所。-《大般若波罗蜜多经.出分相引摄品第六十之二》