有一位名叫月净光德的天子，他已经达到了不退转的境界。他问文殊师利法王子：「菩萨为什么要行菩萨道呢？」
文殊师利回答说：「你可以把这个问题问世尊。」
佛便对文殊师利说：「你来回答月净光德天子问的问题。」
文殊师利对天子说：「你要好好听，我现在来回答。天子应该知道，菩萨道的根本是大悲，因为众生的缘故。」
天子问：「菩萨的大悲以什么为根本？」
文殊师利言：「以直心为本。」
（注解：“直心”意为正直而无谄曲之心也。）
天子再问：「直心以什么为根本？」
文殊师利答：「对一切众生的平等心为根本。」
天子又问：「平等心以什么为根本？」
文殊师利答：「无分别心的行为为根本。」
天子再问：「无分别心的行为以什么为根本？」
文殊师利答：「以深净心为根本。」
（注解:「深净心」指的是一种深刻且纯净的心境，没有任何污染或杂念。这种心境非常深邃、清澈，无执着、无分别，完全清净无染。）
天子又问：「深净心以什么为根本？」
文殊师利答：「以无上正等正觉的心为根本。」
天子又问：「无上正等正觉的心以什么为根本？」
文殊师利答：「以六波罗蜜为根本。」
天子再问：「六波罗蜜以什么为根本？」
文殊师利答：「以方便智慧为根本。」
天子又问：「方便智慧以什么为根本？」
文殊师利答：「以不放逸为根本。」
天子再问：「不放逸以什么为根本？」
文殊师利答：「以三善（身口意）行为根本。」
天子又问：「三善行（身口意）以什么为根本？」
文殊师利答：「以十善为根本。」
(注解: 十善业道，即十善，为佛教对世间善行的总称。它是由不杀生等三种身业、不妄语等四种语业，以及不贪欲等三种意业所组成的。相关文章-五戒十善为佛教修行入门 )
天子再问：「十善以什么为根本？」
文殊师利答：「以收摄六根为根本。」
(注解: 收摄六根是把自己的心收回来，使眼、耳、鼻、舌、身、意等「六根」的注意力向内，不要向外。)
天子又问：「收摄六根以什么为根本？」
文殊师利答：「以正忆念为根本。」
天子再问：「正忆念以什么为根本？」
文殊师利答：「以正观为根本。」
(注解: 正观指真正之观。有多种解释: 以心境相应为正观、以正慧了知真如称为正观、远离断常等八邪为正观、正修止观称为正观...等)
天子又问：「正观以什么为根本？」
文殊师利答：「以坚定不忘为根本。」
（注解:常忆持不忘一切法无常、苦、无我为根源。）
天子问：「文殊师利！菩萨有几种心能掌控因果？」
文殊师利回答：「天子！菩萨有四种心能掌控因果。哪四种呢？
初发心 （初发求觉悟的心）
行道心 （走上觉悟之道的心）
不退转心 （坚持不退步、不退缩的心）
一生补处心。（尽此一生补到佛位的心，过了此生，来生成佛的心）
初发心是行道心的因，行道心是不退转心的因，不退转心是一生补处心的因。
「此外，天子应当知道，初发心就像把种子种在田里，行道心像种子在成长，不退转心像花果初成，一生补处心像花果成熟有用。
初发心就像车匠收集材料，行道心像雕琢木材，不退转心像安装木材，一生补处心像车成可以使用。
初发心像月亮刚升起，行道心像初五的月亮，不退转心像初十的月亮，一生补处心像十四的月亮，如来的智慧像十五的满月。
初发心能超越声闻地，行道心能超越辟支佛地，不退转心能超越不定地，一生补处心能安住定地。
初发心像学习第一章，行道心像学习第二章，不退转心像能运用所学，一生补处心像精通深奥的经典。
初发心源于因，行道心源于智，不退转心源于断，补处心源于果。
初发心有因的力量，行道心有智慧力量，不退转心有断的力量，补处心有果的力量。
初发心像病人求药，行道心像辨别药物，不退转心像服药治病，补处心像病愈康复。
初发心如法王家生，行道心学习法王之法，不退转心能完全学会法王之法，补处心学习法王之法能得自在。」
一：国王问那先比丘，你们出家人说：「一个人在世间作恶多端，但在临终前，有善知识的引导而念佛，即可往生西方极乐世界。」我不相信。
又说：「若杀了一个人，造了杀业，即会堕入地狱。」我也不相信。
那先比丘就问国王：「若是有人，将小石头置于水上，石头是会浮着呢？或是沉没？」
国王说：「会沉没。」
那先比丘又问：「若将百枚大石头放在船上，这船会不会沉没？」国王答说：「不会沉没。」
那先比丘说：「船上的百枚大石头，因为有这艘船的浮力，不会沉没；所以一个人，虽造了恶业，但临终前，懂得念佛、忏悔，就像这艘船一样，藉由佛力的加持，仰仗诸佛的力量，此人不会堕入地狱，而是往生西方极乐净土。
反之，若是没有仰仗佛力，即使造了轻罪、杀业，就如同小石头一样，因为没有任何承载力量的因缘，会直接往下沉没。因此，仰仗佛力的功德，可免除我们堕入地狱之苦。」
国王听了之后，答说：「好啊！真有道理。」
二：以「盐」比喻为恶业，「清水」比喻是善业，若以少量的清水，来盛装一把盐，此盐水自然很苦涩；但是，若以大海般的清水，来盛装一把盐，此盐水就不至于感到苦涩。因此，平时一点一滴，透过忏悔、礼佛、持咒、诵经等，所累积善行的功德，就可稀释恶业的力量，甚至不会遭感果报。
佛法为心地法门，不论是念佛、诵经、参禅、或是持咒、拜忏等都是在修自己的「心」，让心不再执取。对于心的修持，佛陀曾开示有二方法：一、以忏悔等法门：「破坏」内心所累积的种种罪业。二、以六波罗蜜：布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧等善法，重新「建立」自己的这颗心。
- 佛光山.普门寺住持.永富法师
是诸众生，先受如是等报，后堕地狱，动经劫数，无有出期。
诸法以意为首。以意为主。以意成就。有恶意者。若言若行。苦即随彼。以三恶故。譬如车轮。随牛而行。
诸法以意为首。以意为主。以意成就。有净意者。若言若行。乐即随彼。以三净故。如影随形。
-《法句经》
木鱼的来历：鱼昼夜常醒，刻木象形击之，所以警昏惰也。- 《禅门规式•章第九•法器•木鱼》
执着于什么,什么就是你的层次和界限。比如说,你执着于劳动工作,体力劳动,那你就是被局限于你的生活内容,就是体力劳动,但是如果你能够再脱离了这个体力劳动的层次之外,能够找到脑力劳动或者更高层次的管理工作,那你的层次就进一步。你再从另外一个角度看,所有的工作其实也是对这个世界里的生存形式的一种执着,所以你执着于这种生存形式,你的生活内容就只是这种脑力或者体力劳动。再高一个层次,你对这个世界的生存方式的一种执着,就是你存在于这个世界的一个界限。你为什么存在于这个世界,就是因为你执着于这种世界的生存方式。吃喝拉撒睡,工作,生活,这就是界限。再上一个层次,为什么很多圣人他讲叫无为,无为就是没有执着,什么都不做。为什么?你只要做任何一件事,这件事就是你的执着,也就是你的界限。无为就是什么都不做,就没有执着,所以就没有东西能限制他。所以我很佩服佛陀,佛陀能够在几千年前,能够在很年轻的时候就能够充分意识到这一点,他能很早就摆脱各种限制,而且方法很简单,就是不执着。
识 与 名色
识 = consciousness / 识别作用
指心识、意识流、认识能力。简单说，就是“有一个能感知、能经验的心识”。
名色 = name-and-form / 心理与形体
* 名：心理层面，如感受、想法、意志、注意等。
* 色：物质形体、物质形态。
没有“识”，身体和心理经验就不能被觉知；
没有“名色”，识也没有具体依托，不能形成具体生命经验。
只要有众生的经验世界，就离不开识和名色。
* 识：能认识、能分别、能经验的心识。
* 名色：被经验到的身心与现象结构，包括心理活动和物质形态。
所以从佛教角度看，我们所谓的“世界”，不是一个完全脱离心识的纯客观世界，而是：
识在经验名色，名色又支撑识的活动。有经验，就有识；有被经验的身心现象，就有名色。
你和我也是名色。
“你”和“我”并不是客观存在的固定实体，而只是：
* 名（nāma）：概念、名称、想（saññā）、分别、语言标签
* 色（rūpa）：与这些概念相对应的身体和物质现象
因此：“你”“我”“众生”“世界”等一切名称和分别，都是名色的建立。
“你”“我”的称谓与分别，本身就是名（概念与安立）；它们所依托的身体现象是色，因此‘你我’本身就是名色的假立。
* 只有因缘生灭的名色
* 没有真实不变的我
* “你”“我”“世界”都是方便安立
这正是佛教所说的：诸法因缘生，诸法因缘灭；我执只是名色上的误认。
集起为心，思量为意，了别为识。
“有情”，有情识、有感受、会在生命流转中经验世界的众生。
而构成有情生命经验核心结构的，称为“五蕴”：
色、受、想、行、识。
色，并不只是身体，而是一切物质性的色法；
受，是苦乐等感受；
想，是辨认与形成概念；
行，是种种心理造作与趋向；
识，则是对境界的了别与觉知。
十二因缘中说：
“识缘名色，名色缘识。”
也就是说：
有了识，才有对于世界与身心的经验；
而识本身，也必须依托名色而存在。
识与名色互相依存，于是形成了我们所经验的“世界”与“自我”。
所以佛法真正提醒我们观察的，或许并不只是外在世界本身，而是我们自身的“心、意、识”：它如何了别境界，如何分别执取，又如何构成我们所经验的所谓“世界”。