佛教经典里所说的“端正心念”，不是强迫自己永远不起杂念，更不是把恶念硬压下去，而是：能够及时觉察、如实辨认，不随它继续发展，并逐渐培养善心。比较完整的方法有以下几种。
1. 先建立正见
《八正道》把“正见、正思惟”放在前面。要经常观察：
* 行为必有相应后果；
* 贪、嗔、痴会带来苦；
* 一切感受和念头都是因缘生灭，不等于“我”；
* 真正值得培养的是无贪、无嗔、不害之心。
如果根本认识改变了，心念才可能从源头上转变。
2. 用“四正勤”管理心念
这是经典中最直接、最系统的方法：
* 未生恶念，令其不生；
* 已生恶念，令其断除；
* 未生善念，令其生起；
* 已生善念，令其增长、圆满。
例如，嗔恨尚未出现时，避免反复回忆刺激自己的事情；嗔心已经出现，就觉察它、停止继续想象；然后生起慈心，并经常练习，使慈心越来越稳定。
3. 用正念观察，而不是立刻跟随
《念处经》教人观察身、受、心、法。当一个念头出现时，可以清楚知道：
“现在心中有贪。”
“现在心中有嗔。”
“现在心中不安。”
“这个念头正在减弱。”
只观察它如何生起、停留和消失，不急着认同它，也不马上行动。能够看见念头，便已经与念头拉开了一点距离。
4. 对治不善念
《中部·除寻经》提出了几种具体方法：
* 用相反的善念代替：嗔恨时修慈悲，贪欲时观察不净与无常；
* 观察恶念的过患：继续想下去，会伤害自己和别人；
* 暂时不理会，不再给它注意力；
* 观察它产生的原因，使其失去支持；
* 如果仍然强烈，再坚定地制止，不让它支配语言和行为。
这些方法有轻重次序，不是一开始就用强压。
5. 守护六根
经典常说“密护根门”。看见、听见某种境界以后，不要马上抓住它最能引发贪嗔的特征，继续在心中加工。
很多不善念本来只是一瞬间的接触，后来却因为不断回想、比较、想象，才发展成强烈烦恼。守护六根不是逃避世界，而是不让心被外境随意牵走。
6. 修慈悲心
对嗔恨、怨恨、嫉妒，慈心观尤其重要。可以依次祝愿：
* 愿自己平安，远离怨害；
* 愿亲近的人平安；
* 愿普通的人平安；
* 愿自己不喜欢的人也能离苦；
* 愿一切众生平安。
慈心不是认同别人的错误，而是不让对方的错误继续污染自己的心。
7. 持戒，先约束行为
五戒和十善本身就是端正心念的基础。因为身体和语言会反过来熏习内心：
* 不杀生，培养慈悲；
* 不偷盗，培养知足；
* 不邪淫，减少贪染；
* 不妄语，使内心真实；
* 不饮酒及不使用令心放逸之物，保持清醒。
有些念头暂时还断不了，至少先做到“不说出来、不做出来、不继续喂养它”。
8. 忏悔、发愿，重新开始
大乘经典尤其重视忏悔。忏悔不是自我羞辱，而是：
* 承认自己起过什么不善心；
* 认识它的过患；
* 不替自己辩解；
* 发愿尽量不再重复；
* 以实际善行逐渐改变旧习。
真正的忏悔应当使心更清醒、更有力量，而不是陷入长期自责。
日常可以采用一个很简单的步骤：
念头生起时，先知道；
知道以后，不急着说和做；
分辨它属于贪、嗔、痴，还是慈悲、智慧；
观察它的因缘和后果；
放下不善念，转向相应的善念；
即使失败，也重新觉察、重新开始。
佛教修心最重要的一点是：不要因为出现恶念，就认定自己是恶人。念头是因缘和习气的显现；真正决定方向的，是你是否觉察它、是否继续喂养它，以及是否愿意一次又一次地转向善。端正心念不是一次完成，而是在每一个念头出现之际，逐渐训练出来的。
《金刚经》说菩萨应当“无住相布施”，又说：
“应无所住而生其心。”
“无所住”是智慧，不住于我相、人相、功德相；“生其心”则是慈悲，仍然生起利益众生之心。因此无所得并不是冷漠，也不是什么都不做，而是做了以后不抓住、不占有、不以此建立一个“我是善人”的自我形象。
所以，大乘佛教所说的圆满之善，可以概括为：
以慈悲决定方向，以智慧破除执著，以无所得心完成善行。
例如，同样是帮助别人，可能存在三个层次：
1. 为了回报、名声或福报而帮助；
2. 真诚希望对方离苦，不特别追求回报；
3. 全心利益众生，同时不执著“我在帮助他”“他欠我恩情”“我积累了功德”。
第三种便接近般若波罗蜜。行为仍然是善的，但心中不再把善变成自我的财产。
“无相”也不是看不见任何现象，而是知道一切相都是因缘暂时显现，不把它们认作永恒、独立、固定的实体。“无自性”则是说，一切法都依赖各种条件而成立，离开这些条件，找不到一个独立不变的本体。
因此，大乘所说的“正”，也不是执著于一个僵硬的正确答案。真正的正见是既不落入“万物实有”，也不落入“什么都没有、善恶都无所谓”。正如中观所强调的：
因为空，所以因缘与变化才能成立；
因为因果成立，所以空绝不是断灭。
可以用一句话把它说得很清楚：
最深的善，是利益众生而不执著有众生可度；最深的正，是明见一切法空，却不舍弃因果与慈悲。
所以《金刚经》才会出现那种看似矛盾、其实非常深刻的表达：菩萨发愿度尽一切众生，而实无众生得灭度。前半句是不舍慈悲，后半句是不住于相；两者缺少任何一边，都还不是完整的大乘精神。
汝當如是學：
見唯是見，
聞唯是聞，
知唯是知，
覺唯是覺。
汝當如是學。
汝能於見時，唯是見；
於聞時，唯是聞；
於知時，唯是知；
於覺時，唯是覺。
如是之時，汝無有處；
汝無有處時，汝無有現在世，無有未來世，汝無有兩世。
如是則苦盡。
—-《泰国大藏经·小部经》卷一，第十《婆希经》
这段经文极其精炼，核心是在说：当经验发生时，只如实经验它，不在经验之上继续建立“我”“我所”和“我正在经历”的执取；一旦这种执取消失，依执取而成立的生死与苦也就失去了立足之处。
见到，却不在所见中生贪嗔；
听到，却不被所闻牵引；
感受到，却不把感受认作“我”或“我的”；
知道，却不执著自己的判断为绝对真实。
“汝无有处”：在纯粹的见闻觉知之中，找不到一个独立、固定的“我”安住在哪里。
《中阿含经·念身经》说：
此身随住，随其好恶，从头至足，观见种种不净充满。
接下来列举身体中的成分：
发、毛、爪、齿、粗细薄肤、皮、肉、筋、骨、心、肾、肝、肺、大肠、小肠、脾、胃、抟粪、脑及脑根、泪、汗、涕、唾、脓、血、肪、髓、涎、胆、小便。
这里的意思很明确：人之所以觉得身体漂亮，是因为只看到了外面的一层皮肤和经过整理的外表。如果把身体分解来看，里面不过是器官、骨骼、血液、脂肪、痰涎、粪尿等物质的组合。《中阿含经》第81经原文
经典又用一个比喻：身体如同装着各种谷物的袋子。把袋子打开后，只能看到其中一种又一种成分，并不存在一个独立、完整、永恒的“美丽身体”。
佛教为什么要把身体说得这么难听？主要是对治三种执著：
1. 对外貌的执著
看到漂亮的人，心中产生强烈贪爱，于是观察皮肤之下的真实成分。
2. 对自己身体的执著
认为身体就是“我”，害怕衰老、疾病和死亡，于是观察身体只是各种物质的暂时组合。
3. 对青春和生命永恒的错觉
人虽然知道自己会老、会死，内心却总觉得死亡离自己很远。墓地观就是直接打破这种错觉。
因此，“不净观”不是为了让人自卑，也不是说身体有罪。佛教一方面说身体不净、无常，另一方面又要求修行者爱护身体、治病、饮食适量，因为这个身体仍然是修行和帮助众生的工具。
佛教不是说“身体邪恶”，而是说“身体不值得被误认为永恒、纯净和真实的自我”。
它要破除的不是身体本身，而是对身体的贪恋和错误认识。
永不再历