五代《伏虎应真》：竹下婆娑，坐而顶露。嗟尔牛哀，何不可度。亦无慈力，亦无威神。芒鞋木杖，随物为群。冯妇攘臂，刘昆渡河。世传奇事，奈何奈何。
晋国有冯妇，善搏虎，冯妇所在，则其邑无虎。—刘伯温
初，陈留刘昆为江陵令，县有火灾，昆向火叩头，火寻灭；后为弘农太守，虎皆负子渡河。帝闻而异之，徵昆代林为光禄勋。帝问昆曰：“前在江陵，反风灭火，后守弘农，虎北渡河，行何德政而致是事？”对曰：“偶然耳。”左右皆笑，帝叹曰：“此乃长者之事言也！”顾命书诸策。—《资治通鉴》（汉纪）
乾隆题明代丁云鹏《扫象图》：鹿苑談經，本無一字。象教指月，乃有三乘。是三即一，何有非無。慧日法雲，尼拘律下。大士偃坐，天人和南。見有象者，夫何不掃彼三十二真塗毒鼓？
扫“象”即扫除“诸相”之意。佛于鹿野苑讲经，未尝说一字。一乘佛法为不二法门，以不住相为住。故凡所有相皆为虚妄，皆应扫除。图中普贤大士，端坐在红衣童子旁。
过去心不可得。现在心不可得。未来心不可得。
若起过去心者，过去已灭，心不可得。
若起未来心者，未来未至，心不可得。
若起见在心者，见在不住，心不可得。
三世俱不可得故，即无起作。
无起作故，于其罪相何所见耶。
善男子，
心无所住，不在内外中间。
心无色相，非青黄赤白。
心无造作，无作者故。
心非幻化，本真实故。
心无边际，非限量故。
心无取舍，非善恶故。
心无转动，非生灭故。
心等空虚，无障碍故。
心非染净，离一切数故。
善男子，作是观者，即于一切法中，求心不可得。
何以故。心之自性，即诸法性。
诸法性空，即真实性。
《本生心地观经》云：
如佛所说。唯将心法。为三界主。
心法本源。不染尘秽。
云何心法。染贪嗔痴。
于三世法。谁说为心。
过去心已灭。未来心未至。现在心不住。
诸法之内，性不可得。
诸法之外，相不可得。
诸法中间，都不可得。
心法本来，无有形相。心法本来，无有住处。
一切如来，尚不可见心。何况余人，得见心法。
琉璃光法王子。观世间众生。皆是妄缘风力所转。观世动时。观身动止。观心动念。诸动无二。等无差别。此群动性。来无所从。去无所至。十方微尘。颠倒众生。尽同一虚妄也。—《楞严经》
大乘佛教佛经称某些菩萨在远古已成佛，祂们以大慈悲心，为度众生示现菩萨形象，重入世间教化救苦。观世音菩萨即是其中之一，他的过去佛号是正法明如来。《法华经普门品》当中提到，观世音菩萨有三十二种化身，因应众生的需要而现身说法。他可以化身为佛、辟支佛、声闻、梵王、帝释、自在天、大自在天、天大将军、毘沙门、小王、长者、居士、宰官、婆罗门、比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、妇女、童男、童女、天、龙、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽、人、非人、执金刚神等等。图一是公元9世纪波罗王朝时期那兰寺的观世音菩萨像。图二是中国北宋观音菩萨像。南无大慈大悲观世音菩萨。
分毫不差：万历己丑，太原船户王彦须，借了一个富翁一两八钱未还就死了。有一天，富翁看见王腰系白带，走进牛栏里面去了，一会儿，就报告牛生了崽，走去一看，腰下有白纹。牛长大后，叫看牛人卖出去，嘱咐只卖一两八钱。路上遇到何屠户，就按这个价买去了。后来有一个农夫，看见这条牛很强健，就把价钱提到二两六钱，买回耕田。这条牛很善耕田，而且不要人去照管。有一天无故死在山岩下，农夫非常遗恨。不久他知道了牛是从富翁家里卖出的，就问这条牛为什么只卖一两八钱。富翁说：“这条牛就是王彦须，他只欠我一两八钱。”何屠户一听，忽然有所觉悟说：“王欠我肉钱八钱，所以我就多卖八钱了。”过了一段时间，农夫也恍然大悟说：“我曾经欠王彦须的银钱未还，到今天就还了。”大家都感叹因果的奇妙。
拜佛即自净。拜佛时姿态端庄，容貌慈祥，此为身业净。拜佛时，口称佛号，语音柔和，此为口业净。拜佛时，心地平正，祥和宁静，此为意业净。所以，拜佛有自净身、口、意业的妙用。
另一方面，只要有净、不净的区别，仍然属于“二法”。佛法是“不二法”。如果拜佛拜到没有净、不净的区别，就达到了一乘境性。只要内心不执着于所得，不执着于礼拜本身，就不会著于法相。《金刚经》讲“法尚应舍，何况非法。”也就是说，不正确的法不能学，正确的法也只是工具而不是目的，也不可执着。所以，拜佛是法，而且是正法。但如果过于执着就偏离了正法。所以即使拜佛也要重在拜心，而不可执着于形式。
“如来说诸心皆为非心。是名为心。”—《金刚经》
觉妄之心。即是非心。本无妄念。不起妄心。即是自性本心。故云是名为心。即是菩萨心。亦名涅槃心。亦名大道心。亦名佛心。
人之所以独贵者，以其口之能言也，亦以其手之能书也。手能书，则手亦能言矣。然口之所言，仅闻一世；手之所言，可达万里；口之所言，止于当时；手之所言，可垂后世；口之所言，人以耳听；手之所言，人以目听；口之所言，片时即疲；手之所言，千秋不倦。甚矣！字之有功于人也。世间若无文字，则官吏无以为治，政令无以为凭。岂独家不能家，亦且国不能国矣！人之受恩于字者如此，而谓字纸可轻弃乎！
字纸当然不能丢弃，文字更加不能丢弃。不和顺亲人，一生就丢弃了孝字；不友爱兄弟，一生就丢弃了悌字。如此一一检查，那么被我们丢弃的字就很多了。至于包东西，糊窗子，到处乱堆乱丢，只不过是字纸罢了！
有人怀疑苍颉造字，开辟了万古文字的渊源。他认为既然造字，就应当只有上天雨谷，为什么还有饿鬼夜哭呢？他不知道世间文字，既有正用，又有邪用。上天雨谷，是因为正用的缘故；饿鬼夜哭，是因为邪用的缘故。
补充：在当代社会里，文字的功用已经发生了很大的变化。正用减少，邪用上升。文字的教育性一天天减少，而它的商业性一天天增加。文字广泛用于商品、广告、包装等牟利的场所，到处乱丢乱放的现象司空见惯。甚至已经发展到与淫秽为伍，诲淫诲盗的书籍和录像象瘟疫一样正在流传，神圣的文字已经严重贬值。没有文字，人类的一切文化遗产将丧失殆尽，人类赖以生存的一切文化知识也将不复存在。但是，文字作为一种工具，既可以传播文明，也可以传播罪恶。传播文明的文字，我们应该倍加珍惜；传播罪恶的文字，我们应该立即焚毁。
对于文字本身来说，它没有阶级属性，也没有好坏之分，但因为它是传播文明的使者，所以我们对待一切文字就不能等闲视之。那么随便丢弃字纸，自然就不是一种文明的举动了。既破坏了环境，又是对人类文明的轻蔑。所以一切废弃的字纸，应该有一个统一的堆放场所，并定期作以妥善的处理，最好是送到造纸厂去造纸。在家庭里面，不要随便把字纸丢进垃圾堆，也不要拿有字的纸去包装物品。破损不能再看的善书，应该恭敬加以处理，所焚烧的纸灰，应该放入河流之中。要象爱护自己的眼睛一样爱护文字，使人类的文明长存不衰！
念佛可以除我相。
念佛从为自己开始，想到自己所行所想与凡尘无异，发心觉悟。
念佛以为亲人继续，想到蒙父母养育，妻子待敬，亲戚扶助，师友指引，然而于我有恩之人未必肯念佛，我当代其念佛，以报其恩。于是从为自己念佛到发心回向亲友念佛。
念佛以为陌生人继续，想到我所受之苦别人亦有之，我所享之福别人未必有之。我为亲友念佛，别人亦有亲友，谁为他人亲友念佛？于是发心为陌生人念佛。自己每念一句算作替他人念。
继而为动物念，为鬼神念。想到我可视可言，彼不能言。每念一句就当众生借我之喉舌念。久而久之，我相可除。
须菩提。于意云何。若有人满三千大千世界七宝。以用布施。是人以是因缘。得福多不。如是世尊。此人以是因缘。得福甚多。须菩提。若福德有实。如来不说得福德多。以福德无故。如来说得福德多。
【自在力王如来解曰】此虽如是布施。只是有碍之宝。不是无为清净功德。是故如来不说多也。若有菩萨。以卢舍那身中七觉菩提。持斋礼赞。从其心灯。化生功德。不生不灭。坚如金刚。乘香花云。入无边界。起光明台。供养十方一切诸佛。此是无为功德见性之施。化为菩萨。颂曰。广将七宝持为施。如来不说福田多。若用心灯充供养。威光遍照满娑婆。
禅性无住，离住禅寂；禅性无生，离生禅想。心如虚空，亦无虚空之量。
汝但心如虚空，不著空见，应用无碍，动静无心，凡圣情忘，能所俱泯，性相如如，无不定时也。
我们不需要解释我们的爱。
我们只需要把它显露出来。—保罗·科埃略
空色一如。有无不异。
千千万万种佛法的修持法门，全都摄归于方寸般的心地；如河沙般的无量奇妙功德，都离不开自己的本源之心。所有佛法中戒律、禅定、智慧，以及无穷的神通变化，都不是外在的，它们完全都具备在你自己的心性当中。种种烦恼业障，它们的本性犹如手捉虚空般，了无实际，本来就是清净空寂的。一切的因缘因果，如同梦境幻化般空无所有，本不存在。所以没有什么轮回生死的三界可以跳出，也没有什么觉悟的菩提涅槃可以证得，它们的本性也都是空的。人道和其他非人道的众生，他们的本性和本性的作用之相都是平等的。菩提大道的本性犹如虚空，坦然空朗，无有中边，无可思无可虑，一切思虑造作都不能企及它的境界。这样的禅法，如今你都已经得到了，一点也不缺少，与佛有什么不同呢？除此之外，再也没有什么其他更殊胜、能证得解脱的法门了。所以你只要任心自在而行就行了，不须要在本心之上，再做任何善恶、清净、不清净等二边戏论上的观照、寻伺等行持，切莫起心去澄清原本就已清净的本心，既不要生起贪嗔痴的念头，又莫徒怀忧愁疑虑的情绪。任何时候，应当坦坦荡荡，心无挂碍，毕竟无有任何障碍，任心随意纵横，既没有善事可以起心去作，又没有所谓的恶事可以去断除。行、住、坐、卧的任何时候，触目所见，一切遇缘，无非都是心性的妙用，这样快乐无忧，所以就称之为佛啊！—禅宗四祖道信大师对他的弟子牛头法融的开示
原文如下：
百千妙门，同归方寸。
恒沙功德，总在心源。
一切空门，一切慧门，一切行门，悉皆具足。
神通妙用，只在侈心。
业障烦恼，本来空寂。
一切果报，性相平等。
大道虚旷，绝思绝虑。
如是之法，无欠无余，与佛无殊。更无别法，但只令心自在，莫怀妄想，亦莫欢欣，莫起贪嗔，莫生忧虑，荡荡无碍，任意纵横，不作众善，不作诸恶，行住坐卧，触目遇缘，皆是佛之妙用。
「捨謂平等作意相應，無貪善根為性。」《阿毘達磨大毘婆沙論》卷141
平等想：
人与我同，皆为人。
众生与人同，皆有生。
苦与乐同，皆无常。
得与失同，皆有我。
过去、现在、未来同，皆为幻。
...
无贪善根：
不乐于色，不赞叹色，不取于色，不住于色。
受、想，行、识亦如是。
以平等心为意，以无贪善根为性，心得解脱。
慈（Mettā）是不带取与贪等染污成份的爱。以慈为禅修对象，称为慈心观，可以对治瞋怒。
以思维忍辱为入门。先对自己修行慈心，之后依序，对自己亲爱的人修慈，对自己不憎不爱的一切人修慈，对自己的仇敌修慈。当进步到对自己仇敌也保持慈心时，就能够以平等心破除界线，证入初禅，接著扩展慈心至四方上下，逐步进入四禅，将慈心遍满一切有情。完成慈心观之后，依序再修行悲心观、喜心观与舍心观。
念诵《慈经》也是常见修行慈心观的方式。
若修行离欲的清净梵行法，可以投生色界大梵天，若继续增上修慈心，可生二禅天中的光音天。释迦牟尼佛对弟子举其过去生当中出生于外道修行者所经历，来教育弟子：“我自忆宿命，长夜修福，得诸胜妙可爱果报之事。曾于七年中，修习慈心，经七劫成坏，不还此世。七劫坏时生光音天，七劫成时还生梵世，空宫殿中作大梵王，无胜、无上，领千世界。”— 《杂阿含经》卷10〈264经〉
当你早上起床时，
想想活着是多么珍贵的特权
可以呼吸，可以思考，可以享受，可以去爱。-Marcus Aurelius
对自己好一点。
然后让你的善意充斥世界。-Pema Chodron
众生都具备真一之性，与佛同源。所以佛曾经说：“我不敢轻于汝等。汝等皆当作佛。”《金刚经》又有“众生众生者。如来说非众生。是名众生。”
天地虽远，秋毫明察。宋景公是春秋时宋国国君，有一年，火星占据了星空图的心宿区，心宿在星象上是宋国的分野。
宋景公很担忧。掌管星象的子韦说：“可以把灾祸转移到丞相身上。”景公说：“我的丞相，好比我的胳膊大腿。”
子韦又说：“可以转移给百姓。”景公说：“国君依靠的就是百姓。”
子韦再说：“可以转移到年成上。”景公说：“年成欠收，百姓贫困，我依靠谁当国君？”
子韦说：“上天高明能察知人间的细事，您有堪称国君的三句名言，火星就会移出宋国的分野了。”
于是再观察，火星果然转移了三度。原文见《史记》卷三十八“宋微子世家第八”。
选择你所读的内容，改变你的命运。
眼睛不看美色，才是好眼睛；耳朵不听邪声，才是好耳朵；舌不贪味，才是好口；身体不接触细滑，才是好身体；手不偷盗财物，才是好手。
眼睛看到的没有美不美；耳朵听到的没有邪正的分别；舌尝到的不区分味道；身体接触到的好似什么都没有碰到；没有什么东西手可以拿到。
第一段与第二段都是佛法。
第一段讲，如果一个人能够制服贪求和欲事，他必定将不再进入母胎受生。
第二段讲，烦恼即是菩提，无二无别。无二之性，即是实性。实性者，处凡愚而不灭，在贤圣而不增，住烦恼而不乱，居禅定而不寂。不断不常，不来不去，不在中间及其内外，不生不灭，性相如如，常住不迁，名之曰道。
一段与二段又是统一的，《金刚经》讲“佛于无上正等正觉，实无法可得”，无所得即真一法性。
每个人都喜欢蝴蝶。因为他们总是提醒我们
，改变自己永远不会太晚。
人如果能立志制伏一切贪欲，那么本生将是最后一次有母亲，也就是说来生不再受生于母胎。所谓“制伏贪求欲事，彼决不再宿母胎”。
无有定法名阿耨多罗三藐三菩提，亦无有定法如来可说。
佛以性上福德为最上。以身中七宝为希有。
六祖大师说：识自本心，见自本性，无动无静，无生无灭，无去无来，无是无非，无住无往。
六祖惠能大师讲：“但用此心，直了成佛。”此心即无所得心，无相心，无住心。用心之处，在于无心。
物理学是宗教的全息微观：物理学中，密度小的上浮，密度大的下降。轮回中，清净心性者生善道（人天），污浊心性者堕恶道（畜生、饿鬼、地狱）。物理学中，质量、距离、引力常数决定万有引力大小。轮回中，色相重度、内心与欲望间的距离、劫数决定得解脱需要的力量。
生光明心。以光明心看世界，所有的阴暗都是为了让光明能够显现。这样，所有的阴暗都成为机缘。火烛在日光下不能显现，但在暗室中就显得格外耀眼。黑暗为光明之“因”。所以，如果我们想升起光明心就一定要有意志力去感化阴暗。一切负面的情绪、负面的言语、负面的行为都是“暗”，却又是培养我们光明心的“因”。生慈悲心、怜悯心，通过“爱”去转化周围所有负面的、阴暗的东西，就是生光明心。马丁路德金说：“黑暗不能赶走黑暗，只有光明可以；恨不能赶走恨，只有爱可以。”每天都生光明心，即此生光明。
每一次日落都是下一次黎明的允诺。—拉尔夫.沃尔多.爱默生
善法的三个层次：
一：初谓发善心时。须是念念精进。不生疑惑懈怠之心。
二：中谓常修一切善法。令悟真性。不著诸法相也。
三：后谓即破善法。直教一切善恶凡圣。无取舍憎爱之心。平常无事。
由上三点，可进一步理解《金刚经》中“所言善法者。如来说即非善法。是名善法。”
用心就像做饭：有人爱吃辣的，就做辣的。就像有人有苦难，就用心于“哀悯”；有人有乞求，就用心于“施舍”。做饭讲究对象，所以用心也需要讲究对象。如果食客爱吃辣椒，就不好把饭做咸。就像有人有苦难，就不可以生欢喜心。用心的能力与做饭的能力一样，靠每天的练习。最高境界是：做一锅白米饭，让所有的人都当主食吃。也就是生心生到最后，就没有心了。所以六祖惠能大师说：“但用此心，直了成佛。”
酒席宴上，推杯换盏；宴罢席散，宿醉难消。反过来想，如果席间饮酒有度，不为情绪所动，必不至于因酒醉而伤身。然而宿醉之苦只能自作自受，无人能替代。好比为人：为人之时，七情六欲，贪爱、嗔怒、痴迷都随心流转，随性而为，不加控制。然白驹过隙，一生须臾，待到了期，因破五戒而失人身者比比皆是（抓一把土，得人身者好比指甲里的土，失人身者好比大地上的土）。虽百般懊悔，悔之已晚。所以，于今日醒，即于今日戒；于一生中仔细护持性根（戒杀生、偷盗、邪淫、妄语、饮酒，不贪、不嗔、不癡）好比于一席之间把持酒品而不放纵。不放逸故，终得解脱。
关于婚姻：男家曰婚，女家曰姻。婚者，取昏夜之义，言此礼但当昏夜行之，不可施之于白昼也，有惭愧之意焉。姻者，取因人之义，言当因人以敦伦理，因人以为荣枯也，有从夫之意焉。婚姻之事，两姓合好，以之上承宗绪，下启后昆，中洽亲属，因缘非小。大抵此事，皆定于宿生，非独自己不能主，即两家父母，亦不能主。从善缘而来者，其和好之念，不遂不休；从恶缘而来者，其毒害之情，不结不止。固非人力之所可破也。
每天读经10分钟，一生读经就大约200个昼夜不停。苟日新，日日新。