汉传佛教中订阿弥陀佛诞辰为农历之十一月十七日。
在梵语中，无量光（अमिताभ，Amitābha）与无量寿（अमितायूस्，Amitāyus）都来自同一个字根 अमिता（Amita，音译阿弥陀）。玄奘译本中，“阿弥陀佛”这个名称，译为“无量光佛”，意为无量光明。
阿弥陀佛在成佛前的一个世间，是世饶国的国王——世饶王。在他当国王时非常喜欢听佛讲经说法，他的悟性也很强，佛讲的这些道理他很快就理解了。此后他决定潜心悟道，并放弃了王位，出家为僧，法号法藏比丘。
他认为人在世间，苦海无边，于是他决定要帮助芸芸众生脱离苦海。他感到众生的苦是来自自己的内心世界和外部的世界。来自内心世界的苦是因为众生的贪欲恶欲所致，来自外部世界的苦是由于我们所生存的这个世界本身就是“秽土”。再说还有轮回之苦。
他想，如果要有一个没有任何痛苦的世界该多好呀，在那个世界里人们的心里没有任何贪欲、恶念，众生的心灵就像泉水一样纯洁。这样每个人的内心就会没有痛苦。痛苦最重要的来源之一内心的痛苦就不存在了。
痛苦还有一个来源就是外部的客观世界（既我们的生存环境）。他想，如果在外部环境上没有四季、寒暑、阴晴的变化，永远是那么的凉爽舒适，心地清净平等，也没有轮回的世界，众生永远生活在这样一个极乐世界里该多好呀。
从此他发下四十八个大愿，一定要成就这样一个世界。要知道他这愿力的力量是宇宙中任何一种力量都无法比拟的，这愿力的力量是宇宙中最强大的力量。经过数劫的努力，他的无边愿力终于帮助他成就了这一宇宙中最理想的世界——西方极乐世界。从此成为了十方一切诸佛都共同赞誉的阿弥陀佛。
众生通过念佛一心来到西方极乐世界。在西方极乐世界，没有恶道，与诸大菩萨如观世音菩萨、大势至菩萨、文殊菩萨、普贤菩萨等聚会一处，能够听受佛法，而且寿命无有穷尽，还可以知道各处其他众生的心念和命运，得到与佛无二的智慧。
释迦牟尼佛曾多次宣讲阿弥陀佛的念佛法门，推荐人们到只有欢乐、没有痛苦的极乐世界去生活，其要求就是信、愿、行（念佛）具足，这是不分利根、钝根，人人都可以修学、都可以成就的法门。
“舍利弗，若有善男子善女人，闻是经受持者，及闻诸佛名者，是诸善男子善女人，皆为一切诸佛之所护念，皆得不退转于阿耨多罗三藐三菩提。是故舍利弗，汝等皆当信受我语，及诸佛所说。（《阿弥陀经》）”
当他们没有受持任何戒，但在省思自己的出生、年纪、经验等等之下，说道『对我们来说，做这坏事是不当的。』因而即使在有机会（造恶）时也不违犯；这即是虽然有机会造恶（而自然离），就跟锡兰居士札迦纳（Cakkana）一样。据说当札迦纳还年轻时，他的母亲患了某病，而医生说必须以鲜野兔肉作药。札迦纳的哥哥即向他说道：『兄弟，去田里找找。』他就遵命前去。其时有只野兔到田里吃菜，见到他来即惊跑，而不小心被蔓藤缠住，吓得叽哩叽哩直叫。札迦纳寻声前往，捉到了那只野兔，心想：『我将以此为母亲作药。』然而，他又想道：『为了我母亲的生命而杀害另一者的生命是不当的』所以就把那野兔放走，说道：『走吧，跟森林里的其他野兔一同享受草与水去。』当他的哥哥问他：『兄弟，你有捉到野兔吗？』他就告诉哥哥一切经过。他的哥哥因此就责骂他。
他就去到母亲面前，宣说真实语道：『自从出生以来，我不曾刻意杀害任何生命。（以这真实语，愿我母亲健康快乐。）』而他的母亲因此即刻病愈。（译按：真实 sacca 是十波罗蜜之一。若人生生世世勤修此波罗蜜，而不曾打过妄语，只要说句真实语后再发愿，依此波罗蜜之力即有可能得偿所愿。）
（二）受持戒之后，不论是在时限之内或之外，不计死亡之苦亦不犯戒即是『持戒离』，这就跟一位住在北富山（Uttaravaḍḍhamāna）的 居 士 一 样 。 据 说 ， 从 住 在 安 巴 利 亚 寺 的 槟 加 拉 护 佛 长 老（Piṅgalabuddharakkhita Thera）之处受戒后，他回去耕田。其时他有只牛走失了。当他上北富山找那只牛时，他不幸地被一只大蟒蛇捆住。他心想：『我将以这利斧斩断它的头。』继而他想：『在从师父之处受戒后把它们给破了是不当的。』过后他再三想道：『我将舍掉自己的生命，但绝不能舍弃此戒。』想后他就从肩上把该利斧连柄丢到森林里。其时那大蟒蛇即刻把他放开远去。
心一境性
有三不善根：贪、恚、癡。有这三种不善根的人，一定会堕落在三种恶趣之一：地狱、饿鬼、畜生。有三种善根：不贪、不恚、不癡。有这三种善根的人，一定会生于两种善处之一：人道、天道。—转译自《增一阿含经》
云何为欲：於所乐境，希望为性，勤依为业。
云何胜解：於决定境，印持为性，不可引转为业。
云何为念：於曾习境，令心明记不忘为性，定依为业。
云何为定：於所观境，令心专注不散为性，智依为业。
云何为慧：於所观境，简择为性，断疑为业。
---摘自 唐代 三藏法师 玄奘 所译 《成唯识论》
助人为非，苦不堪言：清代康熙年间，有个姓周的人为人老实，开了一间布店。一天，在店里忽然看见四位阴间差役蜂拥而来，将周某上了枷锁拉走。家里人怀疑他中了恶，请医生调理治疗，没有苏醒。
周某的魂魄与差役同来到城隍庙前，有位官吏拿着公文吩咐差役道：“可将这人押到南京都城隍府审讯。”四个差役同周某即刻起程。经过高邮、宝应、扬州，到仪征渡江，刹那间到了省里，去都府交结，等到下了批文，被押解到杭州都城隍府。
周某和四差役经过镇江、常州、苏州、嘉兴等地，转瞬间到了杭州，脚如腾云，不太感到困苦。来到都城隍府，看见侍卫森严，周某不知因为什么事被捉拿，彷徨害怕。
忽然，一位少年女子指着他骂道：“还我命来!”周某回答说素昧平生，莫非认错了，正在纷争辩解，听到里边打着云板，在吹鼓声中，门打开了，都城隍升堂。众差役将周某与女子带进来，跪在台阶下，都府看了原状，命令取出前案，吏役奉进了一束破烂卷宗。
都府看了很久，斥责女子说：“这妇人心狠刁蛮，原是已经了结的案子，为什么又来控告?”
原来此案是明代嘉靖二十年的事情，杭州有个地痞刘为麟喜爱邻家姓赵的女子，想谋划娶作小妾，先用银子作诱饵，引诱赵某用此女作为人质。
周某前世名叫李廷秀，代写书券，善于洗去和挖补字迹。他得到刘为麟四两银子，将券内“质”字挖去，改写为“卖”字，“银到取赎”字样改为“情愿为妾”字样，赵某的女儿被奸污占有两年，每天受到打骂，自杀死了。一灵不灭，到东岳大帝那儿控告，批发杭州都城隍追查办理，审查出真实情况。刘为麟被处罚一世变猪，二世变犬，三世变牛，因为做牛时不驯服，抵触死了人命，罚进蛆虫道，魂魄消灭，不可追究了。
李廷秀不该得四两银子，帮助人做坏事。被处罚变为猪，再世三世做商人，循规谨慎，没有过错。四世时托生成周某，离明代嘉靖已经一百七十多年了，因为当初了结案子没有安排赵氏去处，以致沉埋到今天。新任都府上任，赵氏又进行控告，准予审理。
都府看明白了事情经过，吩咐执掌案卷的官吏说：“立即让赵氏转世轮回，以断绝纠缠。”官吏跪着说：“年岁终了，人口报册，如果被东岳府检查出来，不但前边的官吏都受到严历谴责，而且历任各都府都受到失察处分。只有佛力广大，能使死去的魂魄从莲花上化生，不从地府转世轮回，那么彼此都没有妨碍了。”
都府点头称赞。对周某说：“你帮助别人做坏事，虽然已经受到报应。但这位女子很久没有归宿，也是你没了结的事情。应当迅速回去，请僧人超度。”
周某叩头表示服从。都府随即派人送回，周某带着赵氏一同行走，赵氏不再咒骂了。周某魂魄到家后苏醒，即从当天广泛延请僧人，诚心念诵佛经达七天七夜，向西烧纸，看见赵氏从火光中作出感谢的样子，冉冉离去了。
助人为非，苦不堪言。
佛在舍卫国祇树给孤独园的时候，曾经讲过：
贪欲重的人，命终堕地狱中；经常发怒的人，命终转生为畜生，或为鸡或为狗或为蛇等；好杀生的人，命终转生为饿鬼，形体燃烧，苦痛难陈。
出离贪欲的人，命终转世为人；不迫害别人的人，命终转生天上；能生不杀心的人，命终时若能断五蕴的束缚，可以达到般涅槃而断生死轮回。
以上摘自《增一阿含经.卷第十三》每天的一个念头就决定了命终的去向。心念为因，去向为果，种瓜得瓜，种瓜不会得豆。所以，起心动念、一言一行都有后果，切切！
善谓信惭愧.无贪等三根.勤安不放逸.行捨及不害。—-《成唯识论》玄奘法师译
有一天，盲尊者迦丘帕喇到祇树给孤独园向佛陀问讯。当天晚上经行时，他意外踩死一些昆虫。第二天早上，精舍的其他比丘前去找他时，发现这些昆虫的尸体，他们认为尊者犯了戒，就向佛陀报告这件事。佛陀首先问他们是否亲眼看见尊者踩死这些昆虫，他们回答说没有。
佛陀就劝告他们：「正如你们没有亲眼看见他杀生，他也看不见这些昆虫；再说，身为阿罗汉，他没有杀生的念头，所以并没有犯戒。」他们接着问佛陀，尊者的眼睛为什么会瞎掉？佛陀就以下面的故事来说明业力的影响：
迦丘帕喇的某一前世是医生，却故意使某个女人的眼睛瞎掉。事情的经过是这样的：
该女人答应迦丘帕喇，如果能够彻底治好她的眼病，她和儿子愿意做他的仆人。但后来她却害怕真的变为仆人，就向医生撒谎，说她的眼睛愈来愈坏，而事实上，却已经完全痊愈了。医生很清楚她在骗他，所以为了报复，就给她另一付药方，终于使她的眼睛完全瞎掉。
由于这罪行，这医生在往后很多世都是瞎子。佛陀接着说，恶业会跟随造业的人，就像车轮尾随牛的足迹一样。
心是所有法的先导，心是所有造作的主导，若人造作身口意恶业，必定受苦报，一如牛车紧随牛的足迹。(《法句经》偈1)
备注：
1. 「法 」(dhamma)有多重意义，此处指的是业(kamma) 或代表行 (cetana) 的业，或任何伴随道德或不道德的意识而来的心理状态。本品的法指的是不善法（邪恶的心理状态），若没有心的作用，不会生起任何心理状态，所以说心是所有善恶心理状态的先导。
2. 行：最重要的心理状态。佛：「行即是业。」
3. 心是所有作为的先导，是实行和衡量所有行为的主要因素。
玛塔侃达理是个年轻的婆罗门，他的父亲非常吝啬，从来不布施。即使玛塔侃达理是独子，但身上所带的首饰也是父亲为了省钱，而亲自打造的。所以当他患了黄疸病时，他父亲也不请医生来治病，终于使他病入膏肓。他父亲知道他快要逝世时，叫人把他抬到走廊去，以免来家里的人看到他父亲的财富。
当天早上，佛陀出禅定后，透过神通看见玛塔侃达理躺在走廊上。所以当佛陀与弟子到沙瓦提城去化缘时，就走到玛塔侃达理家门口，向玛塔侃达理放光，吸引他注意。
这时候的玛塔侃达理非常脆弱，所以看见佛陀时，只能向佛陀表白信仰佛教的心意，但也因此获得一些幸福感，而这就足够了。当他内心充满对佛的信心而逝世时，便往生至第三十三天（忉利天）。
当他在切利天看见父亲在墓地为他哭泣时，他又化身恢复原来的形像，出现在墓地，向父亲说他已往生三十三天，并劝请父亲亲近佛陀、布施并且听佛说法。他的父亲便遵照他的话去做。
佛陀说法后，有人就问，人可不可以只在心灵上信仰佛法，而没有任何慈善行为，也不持戒，就可以往生三十三天吗？
佛陀就请玛塔侃达理现身，玛塔侃达理于是从切利天下来，亲自向他们说他已往生三十三天了。听完他的话后，大家才确实相信玛侃达理只因为内心皈依佛陀，就获得往生三十三天的荣耀。
听完佛陀说法，他父亲从此明白佛法，并把大部份的财富布施出来。
备注： 此篇是佛陀在不同场合说法，用来说明善恶业不可避免的业报。
人会受到过去和现在所作之业的影响，而在现在或未来适当的时机受此业报。人必须为自己的幸福和悲惨，负大部份责任；人为自己造作天堂或地狱；人是自己命运的主宰，只有自己才能拯救自己。佛法教导世人要自我负责，也主张因果报应。人造作业，会受业报。但仍有解脱的可能。
心是所有法的先导，
心是所有造作的主脑，
一切都是心所造作的，
人若造作身、口、意善业，
一定有乐，如影不离形。(《法句经》偈2)
从前有位信徒的太太不能生育。她害怕因此受到丈夫和婆婆的歧视，就亲自为丈夫安排，选择再纳了一妾。但前后两次，当她知道妾怀孕时，却在饭中掺药而使妾两次都流产。第三次有喜时，这妾就刻意隐瞒她，但她后来还是知道了，并且如法泡制，妾因此再次流产，并且因而丧生。
弥留之际，妾发誓要报复她和她未来的儿女。两人之间累世的仇恨从此展开。后来，这对妻妾曾经投胎转世成母鸡与猫、牝鹿与母豹。今生，一个投胎转世成沙瓦提城一位贵族的女儿，另一位则变成食人妖怪。
有一天，食人妖怪拼命追赶贵族女儿和他的婴孩，当贵族女儿知道佛陀正在舍卫国祇树给孤独园说法时，他就逃到佛陀的身边，并且把婴孩放在佛陀的脚下，接受佛陀的保护。食人妖怪却被挡在外面，无法进入。
后来食人妖怪也被传唤进去，佛陀向她们两人劝诫，说她们两人的前世是彼此仇恨的妻妾，因为互相怀恨，以致于往后的几世里，不断地迫害对方的子女。
佛陀告诫她们，恨只会增加更多的恨，唯有友谊，相互体谅及善意才可能化解仇恨。听完佛陀的说法后，她们明白自己的错误，就在佛陀的劝诫下，尽释前嫌。
佛陀接着要贵族的女儿把小男婴交给食人妖怪，但她担心男婴的安全，而迟疑了一会儿，但出于对佛陀的虔诚和信心，她听话地把男婴交给食人妖怪。
食人妖接过男婴后热切的爱抚和亲吻婴孩，就向对待自己的孩子一般。一会儿，又把男婴还给贵族的女儿。
从此以后，双方尽释前嫌，同时善待对方。
世间的怨恨无法止息怨恨，
唯有慈悲可以止息怨恨，
这是永恒不易的古法(《法句经》偈5)
诸所有色，过去、当来、今现在者，若大、若小，若好、若丑，若远、若近，此色亦非我所，我亦非彼所，此是智者之所学也。诸所有痛，过去、当来、今现在，若远、若近，此痛亦非我所，我亦非彼所，如是智者之所觉知。比丘当作是观：若声闻之人，厌患于眼，厌患于色，厌患眼识；若缘眼生苦乐，亦复厌患。亦厌患于耳，厌于声，厌于耳识；若依耳识生苦乐者，亦复厌患。鼻、舌、身、意、法亦复厌患，若依意生苦乐者亦复厌患；已厌患，便解脱；已解脱，便得解脱之智：生死已尽，梵行已立，所作已办；更不复受有，如实知之。』】《增壹阿含经》卷一四<高幢品第二十四之ㄧ>
一件微不足道的事件使高赏比的比丘们诤论不休。有些比丘跟随精通律（vinaya ）的法师，其他的比丘则跟随精通法（dhamma）的法师，双方诤论不休。
他们甚至不听佛陀的劝解，但佛陀知道，他们终究会明白这样是错误的，所以就离开他们，单独到森林的僻远静处结夏安居 (注1)。（安居时曾经有一只大象和猴子照顾佛陀） (注2)。
高赏比的信徒明白佛陀离去的原委后，拒绝再供养这些比丘们，比丘们才明白他们的愚昧，而相互和解、修好。但信徒们要他们承认，是他们的错误，才造成佛陀离开高赏比，否则不愿再像从前那样尊敬他们。信徒们要他们恳请佛陀宽恕，但佛陀已经离开了，当时又是安居的中期，所以那一次的安居，比丘们过的很辛苦、惨淡。
安居结束后，阿难达和众多比丘就去找佛陀，并且向佛陀表达他们的悔意，同时保证他们已经明白所犯的错误，恳求佛陀回去。佛陀也就回沙瓦提城的揭达林给孤独园去。
精舍的比丘看见佛陀时，就向佛陀顶礼问讯，并且认错。佛陀告诫他们说：生命是无常的，大家必须停止争吵，言行举止也不能像永远不会死亡般。
备注：
1. 结夏安居 (vassa)，即南传上座部佛教的雨安居。
2. 曾有记载说明该猴子如何照顾佛陀的有趣经过：当该猴子看见大象照顾佛陀时，它也决定要效法大象，为佛陀做些服务。
有一天，猴子在树丛中荡来荡去时，发现有一蜂巢，它就把蜂巢所在的树干折断，取下蜂巢，并将它放在树叶上，献给佛陀。
佛陀接下好意后，猴子就躲起来，观察佛陀是否吃蜂蜜，却发现佛陀并不吃蜂蜜，猴子就过来拿起蜂巢，前后翻转，想要找出为什么佛陀不吃蜂蜜的原因。
结果发现蜂巢中有些昆虫的蛋，它就把这些蛋拿开，然后，再献给佛陀。佛陀终于吃蜂蜜了。
明白「诤论使人毁灭」的人， 停止诤论。
昧于这种道理的人， 诤论不休。
释迦牟尼佛初成佛道时，在波罗奈仙人鹿园，为五比丘所讲述的“四谛”：
有此四谛。云何为四？苦谛、苦习谛、苦尽谛、苦出要谛。
彼云何名为苦谛？所谓生苦、老苦、病苦、死苦、忧悲恼苦，愁忧苦痛，不可称记。怨憎会苦、恩爱别苦、所欲不得，亦复是苦。取要言之，五盛阴苦，是谓苦谛。
云何苦习谛？所谓受爱之分，习之不倦，意常贪著，是谓苦习谛。
彼云何苦尽谛？能使彼爱灭尽无余，亦不更生，是谓苦尽谛。
彼云何名为苦出要谛？所谓贤圣八品道，所谓等见、等治、等语、等业、等命、等方便、等念、等定。
是谓名为四谛之法。
我每天提醒自己不要犯戒，但在很多时候一念之差又犯戒，之后又悔恨。反反复复，总觉得自己怎么就这么烂呢！我就是希望以后不会再犯戒。总是有这个期望。南无大慈大悲观世音菩萨。