释迦牟尼佛初成佛道后做的事情：
在鹿苑向五比丘讲述四谛。
到优留毗村，以慈三昧降伏毒龙。佛当时对龙说：过去无数劫的佛出世，你都未曾遭遇，都因为你有嗔恚的原因，现在你脱离嗔恚的心，命终就会生天上。这条龙后来皈依佛法，被佛用钵盂放归大海，命终后生四天王天。
之后，佛通过显现神迹（瞬间往返四天下、用意念控制斧子、火焰、他心通、放光明身、受天帝、四天王、树神供养、水上行）度迦叶及其弟子学佛。进而度迦叶的另外两个兄弟学佛。
之后，世尊说，如来在世间，应行五件事：一，转法轮。二，与父亲说法。三，与母亲说法。四，导凡夫立菩萨行。五，受菩萨别。
于是佛来到迦毗罗卫，为自己的父亲真净王说法。特别值得指出的是，佛作为三界至尊，当父亲来探望自己的时候，佛带领比丘们前去迎接父亲，并且说：“父母恩重。育养情甚。”
真净王见到已经成佛的悉达多王子（释迦牟尼佛），命令国中有兄弟两个人的家庭，让兄弟中的一人出家学佛。于是，有侍者阿难尊者、阿那律尊者后来随佛学道并成道的机缘。
摩诃迦罗和小迦罗兄弟俩都是生意人，有一次在外旅行做生意时，他们听到佛陀的说法，听完之后，摩诃迦罗就虔诚地出家为比库，小迦罗虽然也出家，但却没有坚定的信念。
出家后，摩诃迦罗很努力地在墓地禅修，并观照身体的变化和无常。最后深入止观，证得阿拉汉果。相反地，小迦罗对心灵的训练与提升没有兴趣，时时惦着感官的乐趣。
后来有一次，佛陀和众多弟子，包括他们两人，停留在尸舍婆的森林里。这时候，小迦罗未出家的妻妾们邀请佛陀和众多比库到小迦罗以前的家，小迦罗因此先回家去安排佛陀和比库的座次等事，他的妻妾们便趁机说服他还俗。
第二天，摩诃迦罗的妻妾们也邀请佛陀和比库到摩诃迦罗以前的家，她们希望也能像小迦罗的妻妾们，劝劝摩诃迦罗还俗。供养完后，她们就向佛陀请求让摩诃迦罗留下来表示随喜，佛陀答应了，就和其他比库先行离开，而留下摩迦罗一人。
到达村子门口时，比库们就向佛陀说，他们担心摩诃迦罗会像他的弟弟一样，被妻子劝解而还俗。佛陀回答说，他们两兄弟是不同的，小迦罗沉溺于感观乐趣，内心脆弱。相反地，摩诃迦罗脱离感观的束缚，精进，坚定，对、佛、法僧迦的信仰十分强烈。
佛陀说内心脆弱的人屈服于诱惑，而坚强的人则不为所动。
人若追求色身欲乐，不知摄护诸根，饮食不知节制，懈怠不知精进，必定为波旬 (注1)所毁灭，如同风吹弱树。
人若观身不净，摄护诸根，饮食节制，正信(注2)精进，则魔不能加以摧毁，一如风吹山石。
备注：
1. 波旬：佛法中的波旬有五种意义： (1)五蕴 (2)造作 (3)死 (4)烦恼 (5)魔波旬。在本篇中指的是「烦恼」。
2. 信：基于智慧而对佛、法、僧的信仰。佛法中没有盲从迷信。人不可能基于不合理的信仰而接受任何事情。
慈心三昧 与弥勒发心:
慈心三昧又称慈三昧、白光明慈三昧、大慈三昧，或称慈心观。是大乘菩萨修慈悲行的根本。即去除妄念杂虑、远离嗔恚怨憎之念，专致于慈悲心，观一切众生普遍受乐的三昧。这是行者怜念众生、关怀众生的心理境界。
以下讲述的是，弥勒菩萨久远劫前，作为昙摩留支国王时，见到围绕佛入禅定的众多比丘中，有一位比丘的光明超乎寻常，于是请问于佛，是何原因。佛告诉他，这名比丘修习的是慈心三昧。于是，昙摩留支国王从此世发愿，生慈心，灭嗔恚心。也就是由此因缘，昙摩留支国王成为了后来的弥勒菩萨。而最终，弥勒菩萨将由兜率天降生我们的世界，成为继释迦牟尼佛后的下一尊佛。
‘是时如来，大众围绕，各悉默然端坐入定。有一比丘入慈三昧，放金光明，如大火聚。昙摩留支遥见世尊光明显赫，明曜逾日，大众围绕，如星中月，为佛作礼，问讯如法，见此比丘光明特显，即白世尊︰此一比丘入何等定，光曜乃尔？佛告大王︰此比丘者，入慈等定。王闻是语，倍增钦仰，言此慈定巍巍乃尔，我会当习此慈三昧。作是愿已，志慕慈定，意甚柔濡，更无害心。（中略）尔时大王昙摩留支者，今弥勒是，始于彼世发此慈心，自此以来常字弥勒。’
如果世间无有众生孝顺父母.沙门.婆罗门及尊长，无有众生好喜布施、闭塞六情、防制五欲，则三十三天众神忧郁。因为没有众生会轮回生天上，于是诸天减损。
反之，如果世间有众生孝顺父母、皈依三宝，慈心谏诤，诚信不欺，好喜布施、闭塞六情、防制五欲，则三十三天众神皆怀欢喜，因为会有众生轮回生天上，诸天增益。
而持心之法莫如以下：
一。尽形寿不杀生。无有害心。有慈心于一切众生。
二。无有邪念。尽形寿不盗。好喜布施。
三。尽形寿不淫佚。无有邪念。恒修梵行。身体香洁。
四。尽形寿不妄语。恒知至诚。不欺他人。
五。不饮酒。心意不乱。持佛禁戒。无所触犯。
六。恒以时食。少食知足。不著于味。
七。不在高广之床上坐。所谓高广之床：金、银、象牙之床。或角床.佛座.辟支佛座.阿罗汉座.诸尊师座。
八。尽形寿不著香花.脂粉之饰。
若能做到以上八件事，不堕三恶趣（地狱、饿鬼、畜生）。恒得善知识。恒生佛前。恒得好父母家投生。或生人中。或生天上。或般涅槃。
谁有得到黄色布料供养的资格：
人若不能远离贪欲，无法克己，不诚实， 没有资格穿着袈裟 (注1)。
人若远离贪欲，善持戒律，克己，诚实， 有资格穿着袈裟。
有一次，佛陀的两大弟子─沙利子和马哈摩嘎喇那尊者，离开沙瓦提城到王舍城去。抵达之后，王舍城的人邀请他们和其他的比库，一齐接受早餐的供养。
这时候，有人捐出一件非常有价值的布料给这次供养大会的主办人，并告诉他们，如果经费短绌，就把它卖掉。如果不缺，就把它供养给他们认为最值得拥有它的比库。由于不缺经费，所以他们决定把这块布料供养给比库。
沙利子和马哈摩嘎喇那尊者只是偶尔到王舍城，所以他们觉得把它供养给该城居民的迭瓦达答（提婆达多）尊者较为恰当。他们因此错误的地把它供养给迭瓦达答（提婆达多）。
迭瓦达答（提婆达多）把布料做成出家袈裟，并且穿在身上。
后来，有位比库从王舍城到沙瓦提城向佛陀顶礼、问讯，并且向佛陀提及这件事。佛陀说，这不是迭瓦达答（提婆达多）第一次接受不应该得的布料，佛陀接着说以下的故事：
迭瓦达答（提婆达多）的某一前世是猎象人。那时候，在某处森林里，住了很多的大象。
有一天，他观察到这些大象在看到独觉佛 (注2)时会下跪，他就偷偷拿了一件黄色袈裟的上半部，遮住自己的头和手，并且手执长矛，在大象经常出入的路上等它们。这些大象果真出现了，并且误以为他就是独觉佛，而下跪行礼，因此被它轻易地一一加以猎杀。
这时候，出生为象群领袖的菩萨发现象群的数目愈来愈少，就决定到象队后面去调查。它小心奕奕地避过猎人的长矛，并用象鼻缠住猎人。但当大象正准备将他摔死在地时，却惊觉到他身上穿的黄色袈裟，一阵犹豫之后，终于饶他一命。
猎人利用黄色袈裟的遮掩去猎杀大象是错误的，也是败德的行为，他不应该利用袈裟来骗人。
佛陀以这个故事说明，迭瓦达答（提婆达多）甚至在某一前世时就曾经误用黄色的袈裟。
备注：
(注１) 袈裟是弃绝世间的外在象征，比库的袈裟加以染色是为了使其不具任何价值。本法句的袈裟是一双关语，如果内心不清净，则光靠外表的象征也没有任何意义。佛陀在另一个场合中，曾说内心清净的人，不管外表如何，才是真的比库。
(注２) 独觉佛与佛一样都是自行证悟四圣谛，并且断除所有烦恼的人，但独觉佛并不教导众生。独觉佛在佛不出现世间时出现。
诸法因缘生，诸法因缘灭，我佛大沙门，常做如是说。
难达为了女人修行：
贪欲占据不知修心的人，一如雨水滴进屋顶损坏的房子。
贪欲无法占据善于修心的人，一如雨水无法滴进屋顶完好的房子。
有一次佛陀停留在王舍城的竹林精舍。这时候，他的父亲净饭王不断派人来请他回国，佛陀就与一大群阿拉汉弟子一齐返国。
抵达咖毕喇瓦土城时，佛陀向亲戚们说毘输安呾囉王子本生谭，第二天他进入城内，并念诵以「人应觉醒，不应精神恍惚」开首的偈语。净饭王听完这偈语后，就证得预流果，后来，抵达王宫时，佛陀又念诵以「人应奉行法」开首的偈语，这次，净饭王证得须陀含果。而在供养之后，他又叙说月紧那罗本生谭，用来说明他未出家时妻子的德行。
第三天，全国人都在庆祝王子难达─佛陀姨母弟的婚礼，佛陀到难达的房间化缘，并把钵递给难达后，就离开了。
难达只好追随佛陀，希望把钵归还给佛陀，因为不归还钵是失礼的，这时候，身为新娘的嘉娜帕达卡娅妮公主看见难达追随佛陀出去，也赶忙跑出来，并且大声呼叫难达快点回来。
但难达一路追随佛陀到精舍，并立即出家为比库。后来，佛陀等人移往沙瓦提城的揭达林给孤独园，这时候，难达却心生不满，精神恍惚，认为僧团生活了无生趣。同时，他念念不忘未婚妻在婚礼当日呼唤他回去的情景，他渴望还俗。
佛陀明白难达的心念之后，透过神通，让难达看见三十三天美丽的女天神们，这些女天神远比难达未婚妻漂亮，佛陀告诉难达，如果他能精进修持佛法的话，其中一位女天神将是他的妻子；其他的比库讥笑，难达像个佣工，为了一个女人而修行，难达因此苦恼，感到羞辱。所以独自到僻静的地方努力修行，最后证得阿拉汉果，这时候，他的心中没有任何的执着，自然地也没有丝毫的欲念。佛陀从一开始就预知这一切了。
其他不知情的比库再次问难达感觉如何？难达回答他们说，他不再迷恋世俗的生活了。这些比库不相信他的话，就向佛陀谈及此事。
佛陀说，以前难达就像屋顶损坏的房子，但现在，他已经证悟，像屋顶坚固的房子，打从看见三十三天美丽女天神那天起，难达就努力修行，希望能解脱轮回。最后，佛陀确认难达已经彻底觉悟了四圣谛，而证得阿拉汉。佛陀说完后，众多比库受益良多，并了悟佛法。
六性为根本烦恼摄：贪、瞋、癡、慢、疑、恶见。
云何为贪。於有有具，染著为性。能障无贪，生苦为业。
云何为瞋。於苦苦具，憎恚为性。能障无瞋，不安.恶行所依为业。
云何为癡。於诸理事，迷闇为性。能障无癡，一切杂染所依为业。
云何为慢。恃己於他，高举为性。能障不慢，生苦为业。
云何为疑。於诸谛理，犹豫为性。能障不疑，善品为业。
云何恶见。於诸谛理，颠倒推度，染慧为性。能障善见，招苦为业。
—玄奘法师所译《成唯识论》
昙弥是沙瓦提城的佛陀信徒。他很有德行，并且非常喜欢布施。不论平常的日子或特殊的节日里，他都大方地布施食物与其它必需品给修行人。事实上，他是沙瓦提城里众多佛教徒的领袖。他有很多儿女，也像他一般，具有德行，并且喜好布施。
昙弥老了快要往生的时候，请求僧团在床边为他唱诵神圣的经文。正当比库们正在唱诵大念处经时，他看见六匹来自六天，布置庄严的马车前来邀请他，他告诉他们稍等一会，以免打断经文的唱诵。但比库门却以为他要求停止唱诵，就停下来，并且离去。
过了一会儿，昙弥告诉他的儿女，有六匹马车正在等他。他决定选择都西答天的马车，并且满怀幸福和信心地往生。有德行的人今生和来世都满心喜悦 。
从前，离竹林精舍不远的村子里，住着一位十分残酷且铁石心肠的杀猪屠夫，他的名字叫做纯陀。他屠杀猪仔时，都先加以凌虐。他从事杀猪业已经很多年，但从来没有做过任何的功德。
临死前几天，他异常地痛苦，所以不断地挣扎，同时连连发出猪叫般的咕依尖叫声，并且像猪一样，满地打滚。经过一星期的精神和肉体折磨后，他终于丧生，并且堕入地狱道。一些听见纯陀发出咕依尖叫声的比库，以为纯陀正忙于宰杀更多的猪仔，他们认为纯陀是一个非常残忍、邪恶的人，没有一丝一毫的慈悲心念。
佛陀说：「比库们！他不是在宰杀猪，而是正在自食恶果啊！由于临终时忍受巨大的苦痛，他的举止十分异常。现在他死了，并且已经堕入地狱道。」佛陀最后说：「作恶的人一定会在今生与来生自食恶果，恶业不可逃避」
提婆达多是释迦牟尼佛亲生母亲的外甥（佛陀的表弟）。他曾经三次企图杀害佛陀，但都没有成功。他还曾破坏僧团，传播邪见。提婆达多在生病九个月后的临终前，要求弟子护送他回揭达林给孤独园去向佛陀忏悔过去所有的罪行。但终究因为过去罪业深重，没能在去世前见到佛陀。
提婆达多去世后，转生落于阿鼻地狱。经过无数长时间（劫）的偿还，提婆达多将会在有一天，往生为独觉佛，这是因为他在违背戒律之前，证得某一程度的修行境界。因此在轮回中，即使地狱和天的境界也不是永恒不变的，只有涅槃是究竟永恒的。从另一个角度说明，即使是阿鼻地狱中的众生，也会在经历本身应有的苦难之后成正觉。
在威音王如来的像法时期，当时很多比丘变得十分傲慢。那时有一位菩萨比丘，谦虚恭敬，每逢见到出家、在家修行人，不管其行为如何，都恭敬礼拜，并向他们说：“我非常尊敬你们，不敢有所轻视，为什么呢？因为你们都行菩萨道，将来都要成佛。”
这名比丘名为常不轻比丘，无数劫后转世为释迦牟尼佛。因此，“我不敢轻于汝等，汝等皆当作佛。”即是此意。
三世诸佛，皆无所有，唯有自心。既明因果无差，乃知心外无法。二乘之人，执有我相，欲离生死而求涅槃，欲捨烦恼而求灭度，是捨一边不了中道，乃同凡夫行也。—《境界经》
年轻女孩的成就：
沙瓦提城的给孤独长者和维沙卡两人都是佛教徒，也固定在家里供养众多比库。
维沙卡家的供养由她的孙女负责，而给孤独长者家则首先由长女，接着由次女，最后由最小的女儿修摩那戴葳负责。
明白佛法的长女和次女结婚之后都住到夫家去了，所以剩下修摩那戴葳在家负责布施的工作。
后来，修摩那戴葳病在旦夕的时候想要见父亲，他父亲来的时候，她称呼父亲为“弟弟”之后立刻逝世。
她的称呼使她的父亲困惑不安，以为她的女儿在临终时正念没有现前，所以，他就去找佛陀，向佛陀报告这件事。
佛陀说，修摩那戴葳临终时，意识清楚，而且正念现前 。
佛陀说修摩那戴葳称呼父亲为弟弟是正确的，因为她的修行层次比父亲高，她已经证得二果，而父亲只证得初果。佛陀并且向给孤独长者说，修摩那戴葳已经往生都西答天了。
两头牛同一车轭，所以两头牛同进退。三结就像车轭，三结一端是众生，另一端是生死轮回之地。不能断三结者，就像头上有车轭，被缚于轮回。
三结具体如下：
一。身邪。有强烈的自我意识，认为有我、有众生、有命、有寿、有人、有缘、有著。
二。疑结。有我？无我？有生？无生？有今生、后世？有得证悟的人？
三。戒盗结。意思是遵守戒律只为受福。比如，认为我因为持戒将来生富贵人家、生天上等。
又有三种三昧。三昧者，等持也，即是心一境性：
一。空三昧。观一切诸法，皆悉空虚。
二。无想三昧。於一切诸法，都无想念，亦不可见。
三。无愿三昧。於一切诸法，亦不愿求。
不能得此三种三昧（心一境性），则久在生死。—《增一阿含经.卷第十六》
知识不等于证悟：
有两位出身高贵家庭的比库是好朋友，其中之一精通三藏，娴熟于唱诵并弘扬经文。他教导众多比库，而成为十八个比库团体的指导老师。
另一位比库则在热切精进的修行之后，证得阿拉汉果，并且透过止观的禅修而证得卓越的能力。
有一次，证阿拉汉果的比库到揭达林给孤独园向佛陀顶礼问讯时，这两位比库碰面了。
精通三藏的比库不知道他的朋友已经证得阿拉汉果，反而轻视他的朋友，认为这老比库对神圣的经藏所知不多，因此决定盘问他几个经藏的问题。
佛陀知道他这种不友善的居心，也知道他一定会自取其辱。所以，佛陀出于慈悲心就去探视两人，以避免熟悉经藏的比库取笑他的朋友。
佛陀并且亲自提出问题，他问熟悉经藏的比库有关禅那和道果（透过禅修而得到的高级境界），熟悉经藏的比库无法作答，因为他只知道教导别人，自己却不亲自修行。
另一位比库由于精进奉行佛法，已经证得阿拉汉果，所以回答了所有的问题。佛陀因此赞叹阿拉汉比库，而对熟悉经藏的比库不赞一词。
其他比库不明白为何佛陀大力称赞证得阿拉汉果的老比库，却没称赞他们的指导老师。
佛陀向他们解释说，熟悉三藏但不知奉行的比库，像牧牛人，只为牧牛而获得工资，而亲自奉行佛法的比库，就像牛主人一样，享受牛的五种生产品。
所以说，熟悉三藏的比库只得到学生对他的服务，没有修行圣果的益处。而阿拉汉比库虽然懂得不多，只能背诵一些经文，但清清楚楚地明白其中的精义。并且精进修行，克服了贪、瞋、痴，他的内心完全没有精神的烦恼，对今生与来世没有任何的执着，所以他真正获得修行的圣果。
虽然经常诵念经文，但放逸而不奉行的人，像替人放牧的牧牛人，不能得到清净行的法益。
经文背诵虽不多，但确实奉行，灭除贪、瞋、痴，如实知见，内心清净，生生世世不再执着的人，真正得到清净行的法益。
闻如是：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“当修行四谛之法。云何为四？所谓：初苦谛，义不可尽，义不可穷，说法无尽；第二者，苦习谛，义不可尽，义不可穷，说法无尽；第三者，苦尽谛，义不可尽，义不可穷，说法无尽；第四者，苦出要谛，义不可尽，义不可穷，说法无尽。
“彼云何名为苦谛？所谓苦谛者，生苦、老苦、病苦、死苦、忧悲恼苦、怨憎会苦、恩爱别离苦、所欲不得苦。取要言之，五盛阴苦，是谓名为苦谛。
“彼云何名为苦习谛？所谓习谛者，爱与欲相应，心恒染著，是谓名为苦习谛。
“彼云何名为苦尽谛？所谓尽谛者，欲爱永尽无余，不复更造，是谓名为苦尽谛。
“彼云何名为苦出要谛？所谓苦出要谛者，谓贤圣八品道，所谓正见、正治、正语、正行、正命、正方便、正念、正三昧，是谓名为苦出要谛。
“如是，比丘，有此四谛，实有不虚。世尊之所说，故名为谛。诸有众生二足、三足、四足；欲者、色者、无色者；有想、无想者，如来最上。然成此四谛，故名为四谛。是谓，比丘，有此四谛。然不觉知，长处生死，轮转五道。我今以得此四谛，从此岸至彼岸，成就此义，断生死根本，更不复受有，如实知之。”
尔时，世尊便说此偈：
“今有四谛法，如实而不知，
轮转生死中，终不有解脱。
如今有四谛，以觉以晓了，
以断生死根，更亦不受有。
“若有四部之众，不得此谛，不觉不知，便随五道。是故，诸比丘，当作方便，成此四谛。如是，诸比丘，当作是学！”
尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。《增一阿含经.四谛品第二十五》
想送你回家的人，东南西北都顺路；想听你说话的人，胡言乱语也爱听；想陪你吃饭的人，酸甜苦辣都能吃；因为那个TA，生命有了不一样的颜色。
佛经所谓“相”者，凡“有”者皆谓之“相”。故昼明则谓之“明相”；夜暗则谓之“暗相”；经所说之法，则谓之“法相”；非佛经所说之法，则谓之“非法相”。如果不用法而断灭之，则谓之“断灭相”。法者，固不可以泥然，但却可以断灭之吗？好比有人渡河，渡过河之后，舟楫无用处，然而未渡河之前，怎能不需要舟楫呢？
因此证悟之后，不须佛法，未悟之前，不可以无佛法。所以，发无上正等正觉真性之心的人，必须依佛法修行，不可遂断灭佛法而说不用法。诸法性空，空即是常，是故不断不灭。诸佛说空法，为对治于“有”。如果因此落于“空相”则又非佛法。
又云：大士体空而进德，凡夫说空而退善。当知，有为是无为之体，无为是有为之用。
《金刚经》云：发阿耨多罗三藐三菩提心者，於法不说断灭相。
精进是涅槃之道，放逸使人趣向生死轮回；
精进的人不死(注1)，放逸的人如行尸走肉。 (偈21)
智者确实明白以上的道理，所以精进安乐，
并且喜悦圣境(注2)； (偈22)
智者坚定、精进禅定(注3)，
解脱系缚(注4)，证得无上涅槃(注5)。 (偈23)
姗蔓娣皇后有很多服侍她的侍女，其中一位名字叫做久寿多罗，她的职责是每天为皇后向花匠苏曼那购买花。有一天，她在苏曼那的家里听闻佛陀说法，由于过去世的修持，她立刻证得初果。回到皇宫之后，她就向皇后和其它侍女转述佛陀的说法。她们也因此对佛法有所了解。从那天起，她不用再做其它重大的工作，皇后也待她如师亦母。她非常聪颖，能够把听闻过的佛陀说法，再转述给皇后和其它侍女听，也因此，后来她确实理解佛法。
皇后和她的侍女很想当面顶礼佛陀，但害怕国王会反对，只好在佛陀经过皇宫到其她信徒的家时，透过皇宫建筑的孔洞悄悄的行注目礼。
摩酰提利是国王另一位出身婆罗门的妻妾。她的父亲曾经认为佛陀是唯一值得女儿托付终身的人，所以就向佛陀提及婚配之事，但佛陀加以婉拒，佛陀说：「即使看见天魔波旬最漂亮的三位女儿─渴爱、不乐、贪欲 (注6)，我都不动心了。毕竟，色身都是污秽的，有什么值得贪恋呢？」佛陀所以如此回答，是因为知道这对婆罗门夫妇当天就可以证得三果（不还果）。这对夫妇听完佛陀的话后，果真领悟美丽的无常，而当下证得三果。他们把女儿交付给她的叔叔，而双双出家修行。后来，两人也都证得阿拉汉果。但摩酰提利因为对自己的美貌非常自负，而认为佛陀的话是一种侮辱，她内心痛苦、难堪，发誓要找机会报仇。
后来，她的叔叔把她献给优填王，使她成为国王的妻妾之一。当她知道佛陀正在高赏比城内，也知道皇后和侍女透过居室的孔洞向佛陀敬礼时，她决定展开报复的行动，同时一并要伤害皇后和皇后的侍女。她向国王进纔言，说皇后和侍女在房子墙壁挖洞，而且对国王不忠实。国王就亲自去检查皇后居住的房子，而看见这些孔洞，但当他明白其中原委后，并不生气。
虽然如此，她继续向国王诽谤皇后对国王不忠实，并且说皇后企图杀害国王。有一 次，她知道国王带着琵琶要到皇后的房子住几天，就把一只蛇藏在国王的琵琶中，并且用花把琵琶的孔遮盖起来。然后她告诉国王说，她有不祥的预感，十分担心国王的安危，请国王不要前去皇后的房子，但国王不予理会，她就跟随国王到皇后的房子，并且趁人不注意的时候，把遮住琵琶孔的花朵拿开，琵琶内的蛇就跑到皇后的床上，并且蜷起身子，嘶嘶作响。国王看见蛇的时候，相信了她的纔言，误认皇后要害他。国王一时非常愤怒，怒吼着，叫皇后站起来，也叫所有的侍女都站在皇后的身后。然后国王拉弓，将毒箭向皇后等人射去。但皇后等人对国王的举止毫无惧意，只默默地流露慈悲的眼光，所以虽然国王善于射箭，却未射中任何人。国王目睹这奇迹时，明白皇后是无辜的，就恩准皇后邀请佛陀和众多比库到宫中来化缘、说法。
摩酰提利看见自己所有的阴谋都失败了，于是拟定最后一项万无一失的阴谋。她派人送口信给她的叔叔，要他纵火烧皇后居住的房子。她叔叔遵照她的话做，但房子内的皇后和侍女由于有很好的修持，所以虽然在危难的时刻，仍然继续禅坐。因此、在房子完全倒塌之前，有人证得二果，其他人的修行也有进步。
当国王接到报告赶来时，已经太迟了。国王心中怀疑这是摩酰提利怂恿的结果，但他不动声色，反而说：「皇后在世时，我一直警觉在心、提心吊胆，害怕遭了她的毒手。现在我可宽心了！会是谁做了这件好事呢？一定是深爱我的人做的。」听完国王这一番话时，愚蠢的摩酰提利马上接口说，是她要她叔叔纵火烧死皇后的。国王听她招认了，佯装非常高兴，告诉她，他要大大赏赐她和她的所有亲戚。但当她们兴高彩烈地抵达皇宫时，却全部与摩酰提利一起被捕并且在皇宫的广场上被处决。邪恶的摩酰提利终于因为陷害贞洁的皇后和侍女而受到惩罚。
佛陀知道这两件悲惨的事件时说，正念现前、精进的人不死，放逸的人则如行尸走肉。
备注：
(注1)「不死」的意思不是说精进的人不会死亡，有生必有死，即使佛陀和阿拉汉也不例外。不死的意思是说精进的人证得涅槃，不在生死轮回，所以不死；放逸的人不知作善行，所以生死轮回不断。
(注2)「圣境」指的是三十七道品和九种殊胜。
(注3)此处的「禅定」包含止与观。
(注4)此处的「系缚」指四种烦恼：贪爱、生、邪见和无明。
(注5)「涅槃」─佛教徒的最高理想，涅槃不是一般人所误以为的断见或一切虚无的境界。事实上，涅槃是永恒、不死、超凡的境界，一般言语无法完全表达涅槃的真实义，其字面的意义是远离爱欲。涅槃是今生就可以证得的出世间境界，也可以解释成所有爱欲止息的境界。涅槃不是一切虚无的意思，它肇因于究竟涤除爱欲而达到究竟解脱的喜悦境界。就形上学而言，涅槃指所有苦痛的止息。就心理学而言，涅槃是弃除自我观。就道德（伦理)学而言，是三毒（贪、瞋、痴)的涤除。
(注6)Tanha, Arati 和 Raga 三者皆魔女。参考佛光阿含经，杂阿含经第1979页注。
有四种法对人有益：一，亲近善知识；二，闻佛法；三，知佛法；四，法法相明。在《增一阿含经.四谛品第二十五》中，佛教导人们，当求方便，成此四法。
第一件事，今世之善知识，无过于佛经。唯有经文历劫不变。所以，每日读经，哪怕一句，就是面佛金颜。
第二件事，闻佛法。包括听闻正法、摒除邪见。千百年来，伪经从未消失。读有译者的经文，但凡有译者的经文，皆可考，即使有争议也不至于无据可考。读经典中的经典，比如原始佛教的经典-四部《阿含经》就可以了解佛陀的言行教化，这四部经典是佛陀与弟子的对话录，也是我佛究竟成佛的朴实记录。
第三件事，知法。就是要在听闻佛法之基础上，了解佛法的道理。要求法之甚解。每一句经文，经先辈大德历劫传承，从贝叶文、巴利文、梵文、藏文到汉语、日语、英文...几经辗转，有缘听闻，不可以不求甚解，否则就愧对闻经的因缘。
第四件事，法法相明。恒河沙数本无穷尽，每一粒沙都反射着太阳的光明，闻法学法者就像一粒粒沙子，也反射着佛智的光明。学佛者不但自己要学习，流传发扬光明也是报答佛恩的最好方式。
因此，当求方便，成此四法。
富翁的声音：
王舍城有一年发生瘟疫。城里一位银行家、他的妻子和所有的家人，除了一位年轻的儿子之外全都罹难。临终之际，这对夫妻告诉年轻的儿子─坎拔高沙卡赶快离开故乡，等瘟疫结束后再回来。他们并且告诉他，已经把一些有价值的财产埋藏在某个地点。这年轻的儿子就照父母的话，远离家乡。后来，经过一段很长的时间，他才返回家乡。
回乡之后，城里居然没有人认识他。他接着到父母埋藏财产的地点，发现一切保藏良好。但是他想，如果把所有财产挖掘出来，城里的人可能会认为，这穷小子一定透过什么非法的手段致富，而向国王报告，其结果就是他的财产会被没收。所以他不想挖出这些财产，而另外找工作维持生活。
他找到的工作是在清晨叫醒大家，并且大声通知城里的人该是准备食物、马车、套牛轭等工作的时间了。这种工作在没有时钟的年代绝对需要。
有一天，频婆裟罗王听见他的声音，由于国王善于从人的声音去判断人的个性，就说：「发出这声音的人有大批的财产。」
这时候一位侍女听到国王的评论，就派人去调查这件事。得到回报后，侍女向国王说，这个人只是个佣工而已。
但往后的两天，国王仍然坚持他的看法，而调查的结果仍旧一样。这侍女因此觉得事情一定有蹊跷，就向国王请求，亲自去调查。
侍女就和她的女儿伪装成农人，然后到坎拔高沙卡的家去，并且说她们是出门在外的旅客，希望能借宿。坎拔高沙卡就让她们在家中过夜。第二天，她们想办法说服坎拔高沙卡让她们继续住下来。
而在这期间，国王两次宣告，在坎拔高沙卡居住的地区要举行某庆典仪式，当地所有人都要捐献。坎拔高沙卡身边没有足够的钱，只好被迫去挖掘出部份金币。
当他缴交金币后，这侍女加以调包，并且把金币送去给国王。不久，侍女请人传话给国王，请国王派人来找坎拔高沙卡，叫他去王宫。国王的人马到达时，坎拔高沙卡勉强跟着他们到王宫，而侍女和女儿却已先一步回去了。
在王宫里，国王要坎拔高沙卡说出实情，国王向他保证，如果无辜，绝对不会受到伤害。坎拔高沙卡承认金币是他的，而且他是多年前王舍城里银行家的儿子。他也说出藏金币的地点，所有的财富因此被挖掘出来，并且呈送到宫中来，国王就任命坎拔高沙卡担任他父亲的职务─城里的银行家。并且把一位女儿许配给他。
后来，国王带着坎拔高沙卡，到竹林精舍向佛陀顶礼问讯。国王向佛陀说，坎拔高沙卡虽然有钱，却愿意以劳力维持生计，从事最低贱的工作；国王又说自己如何被他感动，而任命他作银行家。国王接着就向佛陀介绍坎拔高沙卡，佛陀因此趁机说明，具有何种人格特质的人会成功：
精进、正念现前、举止清静、善于分辨善恶法、克己、生活如法、不放逸的人， 名誉随之提升。(《法句经》偈24)
构成众生有五种要素：色（物质）、受（感受）、想（念想）、行（思想）、识（意识）。
色、受、想、行、识就像一副担子。
人身就是挑担子的人。名某某、字某某，这样或者那样的一生，吃这样或者那样的饭食，受这样或者那样的苦乐，寿命或长或短。
人挑担子的因缘是因为爱著，与欲共俱，心不远离。
舍弃担子就是使爱著永尽无余，已除，已吐。
当念捨重担，更莫造新担；
担是世间病，捨担第一乐；
亦当除爱结，及捨非法行；
尽当捨离此，更不复受爱。—《增一阿含经.四谛品第二十五》
“於诸染事，而策勤者，亦名懈怠，退善法故。”意思是说，如果一个人，勤恳地追求令心性贪染的事物，即使看起来很勤恳，其实却是很懈怠。因为，他追求的不是善法，退离善法就是懈怠。—玄奘法师所译《成唯识论》
某个银行家有两个孙子，他们的名字分别是马哈般他嘎和朱腊般他嘎。
年长的马哈般他嘎经常陪伴祖父去听法，后来就出家加入僧团，而在一段时间之后，证得阿拉汉果。
弟弟朱腊般他嘎也跟随哥哥出家，但由于前世曾作弄一位很笨的比库，所以今生愚昧不堪，甚至四个月内记不得一句偈语。哥哥马哈般他嘎就建议弟弟不如还俗。
有一天，名医耆域邀请佛陀和众多比库到他家接受供养。朱腊般他嘎不在可以前去的比库名单中。
他知道自己无缘参加后，十分沮丧，决定还俗。佛陀明白他的心意后，就叫他在精舍前面的门口，面向东方而坐，并给他一块布，要他一边搓揉布块，一边复诵「去除污垢 」。交代之后，佛陀就和马哈般他嘎挑选出来的比库们一齐去名医耆域家。
佛陀离开后，朱腊般他嘎努力搓揉布块，并复诵「去除污垢」，不久，布块变脏了。也就在这时候，他过去的善业机缘成熟，而使他了解世事无常。
这时候，佛陀在名医耆域家中，透过神通力量，知道年轻的朱腊般他嘎的进展，于是放光，使朱腊般他嘎感觉佛陀就在他面前向他说：「不只是布块因为污垢而变脏，人的身心也有贪、瞋、痴等污垢，只有去除这些污垢，人才可以达到修行的目的，而证得圣果。」朱腊般他嘎明白佛陀话中的涵意，继续禅修，不久就证得阿拉汉果 (注)，并且具足非凡的智慧和精神力量。
这时候，名医耆域的家人，正准备向佛陀的钵中注水，以表示供养，但佛陀却用手遮住钵，防止水进入，并且问道：
「是否还有比库在精舍里？」
「没有！」
「还有一人！」佛陀说，并要人去请朱腊般他嘎来。
当被差遣的人抵达精舍时，不只看到一位比库，而有很多一模一样的比库，这些比库都是具有神通的朱腊般他嘎创造出来的。
被差遣的人感到困惑，就回去报告这件事，却又被差遣回精舍，要他向那些比库说：「佛陀召唤名叫朱腊般他嘎的比库。」
但当他照做时，很多声音回答道：「我就是朱腊般他嘎！」他迷糊了，只好又回去，但又再次被差遣回精舍，这次要他一把抓住第一个回答「我是朱腊般他嘎」的比库，结果当他抓住第一位回答的比库时，其他的比库都消失了。
朱腊般他嘎比库就跟随他到名医耆域家。供养之后，朱腊般他嘎在佛陀的授意之下，信心十足地讲经说法。
后来，朱腊般他嘎的事被比库们无意间提起，佛陀就说：信心坚定、努力精进的人都必定会证得阿拉汉果。
较高的陆地，可以避免洪水的患难，智者证得阿拉汉果，就等于为自己建立较高的安全陆地，而不会陷溺于五欲、邪见、爱欲和无明之中。
读者应注意，朱腊般他嘎并不是在短时间内就证得阿拉汉，他已经准备很多世了。佛陀只是帮助他除掉剩余的污垢，解脱无明所造成的烦恼。
活出生活的意义，不要等待。因为现在是您有史以来最成年的时候，相对于未来的任何一天，又是您最年轻的一天。—苏珊·柯林斯（Suzanne Collins）