沙瓦提城里的一群比库分别获得佛陀给予的禅观指导后，就到离城很远，一处适合禅修的丛林去禅修。
原先林子里的守护精灵觉得，如果比库们要停留在林子里，那么它们就不适合栖息在树上。它们也认为比库只会停留一夜，所以就离开树上，到地面上来。
但过了十四天，比库们仍在林子里，它们猜测比库们可能要在此结夏安居。果真如此，它们就被迫要在地面生活一段时间，因此决定发出鬼般的声音，制造恐怖的景像来吓走比库们。
从此以后，它们有时候幻化成有身体无头，或有头无身体的鬼魅等等。比库们非常气愤，就离开林子，回城里向佛陀报告这件事。
佛陀说这是因为他们没有准备好。佛陀要他们再回去，但要预先准备好。佛陀就教导比库们《慈经》。
佛陀告诉比库们要诵读《慈经》，并把善意散播给林子里所有的众生。对任何众生也不可心生瞋恨或心怀恐惧。
比库们就回到原来的林子，并且遵照佛陀的方法做，精灵们得到善意心念后，立即展现欢迎的诚意，不再干扰比库的禅修。他们欣然留在地面上，林子里因此一片和谐安祥，不再有鬼嚎、魅影的情形。比库们也可以禅修观身，而明白人身脆弱无常的道理。
以下为《慈经》原文：
《漢譯南傳大藏經：慈悲經》
完全了解寂靜境，善利乃為智人之所為，彼堪能、率直、正直、善感，柔和無高慢。
知足易養，生活簡素，護根、賢明，溫和謙虛，於〔信者〕之家無貪求。
不為智者所非難，不作任何卑賤行。願諸有情有幸福、安穩而安樂。
諸一切生物，或弱、或強者，或長或大、或是中等者，或短、或細、或粗等，包括盡無餘。
或現或不現，或住遠、近、或已生終、或有生〔因〕之生物，願諸有情有安樂。
人勿互毀謗，勿輕何處誰。勿怒勿氣忿，勿互咒願苦。
如母護愛獨子賭己命，於諸有情修習無邊之〔慈〕心。
於諸世界修習無限之慈心，於上下十方無怨意、敵意以達無礙。
或立、或步、或坐、或臥，只要目醒覺，應確立此念。於此之教，是云梵住。
勿陷於〔妄〕見，護持戒德，具有正見，制伏貪求欲事，彼決不再宿母胎。
《汉译南传大藏经.慈悲经》简体白话版：
善于行善并希望内心安详的人应当培养这些特质：
他必须有能力、正直，而且是完全地正直，善顺、温和，以及谦虚。
能够知足并且容易被护持，生活少务、简单。善护诸根，谨慎、不轻率，亦不贪恋眷属。
他应当不轻犯任何极微小的过失，避免也许受到智者的谴责。接著，他应当在心中培养如下的心念：
愿所有的众生快乐安全，愿他们的内心是满足的。
不论那一类的众生，软弱或强壮；长、胖短、或中等；短、小或巨大。也不论是可见或不可见，在我们周围或离我们遥远，已出生或即将出生的众生，愿所有众生，无一例外地，和喜充满。
让人彼此间没有相互欺骗，且不管身在何处，任何一个人都不轻视他人，即使生气或怨恨，也不想使他人受任何苦。
如同母亲不顾自身生命地护念她唯一的孩子，愿人们也能对众生散发这样无量的慈心。
让一个人无量慈的心念充满世界的上方、下方，及横遍十方，没有任何的障碍，没有任何的仇恨及敌意。
只要一个人是醒觉的，无论站著、行走、坐著或躺下，他应当保持正念，这就是所谓的「此生中最高的境界」。
一位放弃执著于感官欲望的人，不落入邪见，正直且具足观智，他必定将不再进入母胎受生。
由对治烦恼的方法看小乘与大乘: 因果想对治烦恼：所遇为果，诸事皆有前因，则凡遇一事即还一债。眼中有因果，即心中有是非，有是非即四相未除，因此为小乘法。因果法之外还有一法，即平等法。所有烦恼皆为甘露，所有甘露亦即烦恼。无甘露即无烦恼。平等法为不二法，无分别法，不染不净，为大乘法，为最上乘法。
一群比库随从佛陀到一个村落之后，返回揭达林给孤独园。
傍晚时分，这群比库聚在一起讨论当天的行程，尤其是山形地势等。他们讨论到底是平地或山峦起伏，是泥土地或沙地，红土或黑土等。
这时候佛陀来探视他们，知道他们谈论的话题时，佛陀告诫他们：「你们所谈的山川地势等，是身外的环境，你们最好观身，并努力去了解其中涵意。」
佛陀接着说：「透过观身，比库可以了解世间、诸天与地狱，也可以明白奥妙的佛法就像园艺专家精心设计的花园。」
这些比库听闻佛陀的说法后，正念现前，专心思考佛陀的教诲，终于涤尽内心所有的烦恼，证得圣果。
花费时间思考身外的事物，不如观想自身。观身进而涤除妄念可以证得智慧。
观身如镜的比库:
有一次，佛陀停留在沙瓦提城的揭达林给孤独园时，有位比库得到佛陀给他的禅观指导后，到一处森林里去禅修。
他虽然很精进，却进步不多，因此对自己不满意，并且想道：「我要回去，请佛陀另外给一个比较适合我气质的题目。」想完之后，他就出发回揭达林给孤独园。
途中，他遇见海市蜃楼，仔细思惟之后，他明白这种现象不过是水的幻影而已。人的血肉之躯同样也只是生老病死的幻像，实际上无我。他当下继续观想海市蜃楼的幻像。后来，他又到阿致罗筏底河边洗浴，洗完后坐在河边的树下休息时，看见飞溅的水花泡沫时，他明白血肉之躯的无常。
这时候，佛陀在揭达林给孤独园中，看见他的情形，就放光，向他说法：「比库！你的观念正确，继续保持下去，能够观身如水花般无常，幻影般无我是很好的事。」
接收到佛陀的告诫后，这比库就证得阿拉汉果。
人应该观色身如泡沫幻影，摧毁爱欲，脱离生死轮回。
读诵大乘的目的是帮助我们改过自新。我们今天最大的困难，不知道自己有过，总以为自己心善，行善。每一天做很多好事，做许许多多功德，都没有人称赞我，还有找我麻烦。我对得起人，所有一切人都对不起我，迷惑到所以然处！
究竟怎样救自己？除了读经之外，没有第二个方法，要多读，古人常说，读书千遍其义自见。天天读、天天反省、天天改过。真读书的人，他真干。我们今天学佛，功夫不得力，没有干。听是听了，学是学了，没有落实在生活上，没有把我们错误的念头改过来。
改过最殊胜的从心上改，从行为上改还改得不彻底，心上改彻底改过来了，那就叫真干。我们对于这个世间所有一切人事物看不清楚，看到这一面那一面没看到，看得不圆满，看得不完整，所以许多造作也许后面有不好的果报，这些事情太多太多了。用世间话来说，你的学问修养不够，你的见识不够，我们自己要不努力怎么行呢？是非曲直都颠倒了，所以读诵大乘非常重要。
今天我们读诵大乘，还是要守住印祖他老人家教导我们的，我们一定要念《了凡四训》，一定要念《太上感应篇》，《感应篇》文字不多，一千三百多字，天天要念。《了凡四训》至少一个星期念一遍，这叫扎根的教育。
我们学佛不能没有根，帮助我们断恶修善，改过自新。不在这两部书上下手，所以一切修学全部落空。
—摘自净空法师讲《佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经》细讲第六七卷.第十九愿
改过自新
琉璃王报复释迦族:
采集诸花卉，心生染着的人，沉沦生死，一如洪水冲走沉睡的村落。
高沙喇国巴谢那地王希望与释迦族缔造姻亲关系，就派遣使节到咖毕喇瓦土城，请求与释迦族的一位公主结婚。释迦族的王子们不想冒犯巴谢那地王，就答应他的请求，但他们却送给他一位美丽的女孩，而不是公主，这女孩是摩诃男与一婢女所生的。不知情的巴谢那地王立这位女孩为妾。后来，这女孩生下一位王子，并且命名为琉璃。
王子年满十六岁时，被派去拜访外祖父摩诃男和释迦族的王子们。他受到某种程度的款待，但所有比他年轻的释迦族王子都事先被送到一个村落去，以避免向王子致敬。
过了几天，王子一行人折返回国。王子刚动身没多久，一个女仆就被传唤来用牛乳清洗王子坐过的地方。这女仆一面工作一面呢喃道：「这是那个婢女的儿子坐过的地方。」
这时候，一位被王子派遣回来拿东西的随从偷听到她的呢喃，就去向王子报告说，王子的母亲茉利夫人事实上是婢女的女儿。
王子知道真相后，极端愤怒，发誓有一天要毁灭所有的释迦族人。
后来他当了国王，果真发兵攻打释迦族，并把除了摩诃男身边的人和少数一些人以外，其他人都格杀殆尽。
事后，他和军队在返国的途中驻扎在阿致罗筏底河床。当天晚上，河的上游地带暴雨倾盆，暴涨的河水如万马奔腾地把他和军队一齐冲入大海。
听到这两件悲惨的事故，佛陀向众比库解释，他的亲人──释迦族的王子们在前世曾经在河中用药毒鱼，所以今生才会集体丧生。
至于王子和他的军队，佛陀说：
就像洪水冲走所有沉睡中的村民一样，死神带走所有迷恋感官享乐的众生。
往生三十三天的女信徒:
葩倜扑姬喀枯玛莉是沙瓦提城的女信徒，十六岁时就结婚了，并且育有四个儿子。
她很有德行，喜欢以食物和其它必需品布施修行的人。她经常到僧团精舍去清洗房舍，装满所有瓶罐的水并且做其它的杂事。
她知道自己的前世是三十三天王的妻子之一，同时 ，她还清楚记得她是在所有的人都到花园摘花嬉戏时往生到人间的。
所以，每次供养比库或做其它的功德时，她都渴望将来能往生三十三天，再做三十三天王的妻子，一如前世般。
有一天，她生病去逝了，并且正如她热烈期望地往生三十三天，成为三十三天王的妻子。
由于三十三天的一天等于人间的一百年，所以她再往生三十三天时，三十三天王等人还在花园里玩，几乎忘了她的存在，所以当她再度加入时，三十三天王问她一早上都到那里去了，她告诉他，自己已经到人间走一回了。
这时候，比库们向佛陀报告葩倜扑姬喀枯玛莉去世的事。佛陀说：
生命是短暂的，人还未能满足感官欲望时，死亡已经夺走人的生命。
采集诸花卉，心生染着，又无法厌足贪欲的人，沉沦生死。
不杀生（未生也是生，比如卵和蛋）。不偷盗（不与自取为盗）。不邪淫（思想淫秽也是邪淫）。不妄语（假话、大话、奉承话、闲话、脏话、粗话都算妄语）。不饮酒（所有的酒精、麻醉剂、烟草凡是迷乱心智的都算酒）。不贪欲（情欲、食欲、睡眠欲、控制欲都是欲）。不瞋恚（发怒、郁闷、抱怨都算恚）。正见（相对于愚痴）。这样看来，凡是说自己没有错误的人都是没有细心琢磨，按照上面的标准，每个人每天不知犯了多少错误。所以佛说：已生恶令永断，未生恶令不生，未生善令生，已生善令增长。印光大师说：常惭愧。
佛在舍卫国祇树给孤独园的时候，阿难尊者来见佛。阿难尊者用手摸了摸佛的脚，又用嘴吻了吻佛的脚，说：“您的身体现在行动缓慢了，不像从前一样了！”
佛说：“是的，阿难，正像你所说，我的身体不像以前了，行动迟缓了。之所以这样，是因为只要受形有身体，应病的众生就会病，应死的众生就会死去。我今年已经超过八十岁了，身体已经衰微。”
阿难听后哭泣不已。
到了饭时，佛仍旧亲自去舍卫城中乞食。
走到波斯匿王的宫殿门口，阿难看见一辆旧车子遗弃在一旁。就对佛说：“您看，这是从前波斯匿王的车辆。从前看上去精美至极，现在像瓦石。”
佛说：“正是这样。从前金子银子造的车辆，现在已经破得不可用了。外物尚且败坏，何况身体内里呢？”
波斯匿王见佛来，请佛坐自己座位，波斯匿王自己在佛前坐了一把小椅子。王问佛：“诸佛形体都是金刚之数，难道也有老、病、死吗？”
佛说：“是的大王，如来也应当有生、老、病、死。我今亦是人数。父母有姓名。...”
世尊回到精舍，对比丘说法如下：
世间人民喜欢四件事：少壮年华、没有病痛、长寿不死、恩爱聚集。
佛也有贤圣四法：圣贤戒、贤圣三昧、贤圣智慧、贤圣解脱。若不能够觉悟这四法，就流转生死，周旋五道。而且不觉悟这四法的人，只相信上面提到的世间人喜欢的四件事情。
我（佛自称）和你们（比丘们）已经觉知这贤圣四法，断生死根。只是如来的形体衰老，受衰耗之报。
你们应当求此永寂涅槃，不生，不老，不病，不死。恩爱别离，常念无常之变。
一个人能与佛陀生于同一个时代，这件事本身就不是偶然，而是其历劫积累的功德所导致的机缘。反观你我，虽不能与佛同一时代出生，却有缘阅读佛经了解佛法，这相对于未来的众生可能又是一种殊胜的缘分。
以下故事讲一对吝啬的夫妇如何证初果。他们虽然在那一世很吝啬，但能够生而值佛，也是莫大的缘分。
吝啬的富翁:
王舍城附近的萨卡罗村子里住着一位吝啬的富翁，他的名字叫做憍尸罗。有一天，富翁与太太要烘焙一些糕饼，但为了避免与别人分享，所以就在房子的最顶层秘密烘焙。
当天早上，佛陀透过神通，知道富翁夫妇即将可以证得初果，就派遣马哈摩嘎喇那尊者到富翁的家去，并且交代尊者在中饭之前把富翁夫妇请回精舍。
马哈摩嘎喇那于是运用神通，一眨眼就到达富翁的家，到达之后，他就站在窗子外面。
富翁请尊者离开，但尊者不予理睬。最后，富翁告诉太太：「做个小糕饼给他，打发他走！」
富翁太太就拿了一小面团，放在烘盘上，但面团却胀大起来，并充满整个烤盘。
富翁认为一定是太太用了太多的面团，所以就亲自另外拿了一块小小的面团，放在烘盘里，但面团也一样胀大，试了好几次，不管用多么小的面团，他们就是无法如愿地烘焙出很小的糕饼。
最后，富翁只好叫太太从篮子里随意取出一块给尊者，但当他太太正要拿出糕饼时，所有的糕饼全粘在一起，无法分开。
至此，富翁对糕饼倒尽胃口，就把整篮的糕饼都送给马哈摩嘎喇那尊者。尊者这才向他们谈有关布施的佛法，他也向富翁夫妇说，佛陀和其他比库正在沙瓦提城的揭达林给孤独园等他们。
富翁夫妇便带着糕饼随尊者去见佛陀，并用糕饼供养佛陀和比库们。供养之后，佛陀宣讲布施的佛法，富翁夫妇两人因而了悟佛法。
智者进入村落时，就像蜜蜂入花丛，
只知采蜜，不伤害花卉和色香(注)。 (《法句经》偈49)
(注) 注释家对本法句的解释略有不同：
达摩难陀上座认为这句法句的意思是说：智者不伤害村民的信仰、慷慨和财富；
Narada 上座则认为是：不造成任何人的不方便；
Sri Acharya Buddharakkhita 尊者则说：智者入村落化缘时，也提供世人做功德的机会；
了参法师在《南传法句经》的翻译则未加任何注解。
医生治病，治眼下的病；善人救苦，救当下的苦。病好了将来还可能会有其他问题，苦过来将来还可能有其他困难。所以佛大慈愍，治心结永脱轮回，去幻像永超苦海-也就是一救万古，一次去根。因此佛又有尊号为大医王。
除忧愁之刺。
波斯匿王母亲百岁而过世的那天，波斯匿王正好在城外。大臣为使王不伤心，送葬波斯匿王母亲用象马奴仆金银出城，而没有告诉王。
波斯匿王返城正碰上队伍。王问大臣：谁家送葬？大臣说：一家长者。王问：为何如此排场？臣说：为用象马奴仆金银赎回人命再复活。王笑着说：都是胡说，人死不能复生。于是臣告诉王，送的是波斯匿王自己的母亲。
波斯匿王长叹伤感，厚葬母亲后去见佛陀。波斯匿王问佛：如果用任何东西能换来母亲的性命，我都愿意去交换。
佛说：人的身体像揣在怀里的雪，早晚融化；又像土坯，早晚为土；又像野马幻化，虚伪不真；又像空拳，用来骗小孩子。所以人不应该怀忧愁，恃怙自己的身体。而老、病、死、无常四件事情都是不可以障护的。
然而，若以善法治化，命终生善处天上；若以非法治化，命终生地狱中。所以人应该想的是如何依善法，而不是非法。这就叫做除忧愁之刺。
心意识八种。俗故相有别。真故相无别。相所相无故。
是诸识转变。分别所分别。由此彼皆无。故一切唯识。
諸過去、當來、今現在，諸佛上足弟子先取般涅槃，然後佛取般涅槃；又最後弟子亦先取般涅槃，然後世尊不久當取滅度。
...
如來出世，甚難可遇，時時乃出，猶優曇鉢華時時乃出。如來亦復如是，億劫乃出。人身亦復難剋，有信成就亦復難得，欲求出家學如來法亦復難得。一切諸行欲使不滅盡，此亦難得；滅於愛欲永盡無餘，滅盡涅槃。今有四法本末，如來之所說。云何為四？一切諸行無常，是謂初法本末，如來之所說。一切諸行苦，是謂第二法本末，如來之所說。一切諸行無我，是謂第三法本末，如來之所說。涅槃為永寂，是謂第四法本末，如來之所說。是謂，諸賢！四法本末，如來之所說。
无常。苦。无我。涅槃。
佛世难值，如优昙波罗树华,时时一有，其人不见。
沙瓦提城里有位富有的女士，是裸形苦行者─潘谛格(非佛教徒）的信徒。她的强烈信仰，使她对待潘谛格就好像对待自己的儿子。
她有很多的街坊和朋友都是佛陀的信徒。这些朋友经常到揭达林给孤独园向佛陀顶礼问讯，听佛说法。
每当她听到这些朋友称赞佛陀时，她也想去向佛陀顶礼问讯，听佛陀开示，但几次都被潘谛格阻止。
既然无法亲自前往，她就要自己的亲生儿子去请佛陀到家里来接受供养。
佛陀果然来到她家，她准备了特别的食物。供养之后，佛陀宣说随喜。第一次听到佛陀用宏亮的声音宣说奥妙的佛法时，她的身心充满喜悦，并不自觉的喊着：「说的好！说的好！」
隔壁的潘谛格听到她喜悦的呼喊声时，想道：「她不再是我的弟子了！」他愤怒地走出他的房间，向她和佛陀咀咒，并且一路咀咒地离开她家。
这件意外使她十分尴尬、羞愧，再也无法专心听佛陀说法。佛陀劝诫她不要理睬那些咀咒和恐吓，应该正念现前地观照自己的善恶行为。听完佛陀的说法后，她证得初果。
不探查他人过错，不管他人已作、未作，只应该察觉自己做了什么事，什么事尚未作。
心有处所，即有分别。这种分别，就是“识”。一切有为、无为，若实、若假都没有离开“识”。
“识”内转变为“我”和“法”，外转变为“境”与“相”；而“内”与“外”之别也是“识”在起作用。所以外在的“境”与“相”反映的正是内在的“我”与“法”的妄执。
所以一切皆唯有“识”。即使真空，也还是有“性”识存在。
经云“三界唯心”；
又云“所缘唯识所现”；
又云“诸法皆不离心”；
又云“有情随心垢净”；
又云“成就四智菩萨能随悟入唯识无境”。
世尊讲“智”：智慧聪明高才之智。若干种智。智不可穷。智无涯底。智有速疾之智。有轻便之智。有利机之智。有甚深之智。有审谛之智。少欲知足。乐闲静之处。有猛勇意。所为不乱。无怯弱心。能有所忍。除去恶法。体性柔和。不好斗讼。恒修精进。行三昧。习智慧。念解脱。修行解脱所知见身。-此为舍利弗尊者涅槃后，世尊讲舍利弗尊者之智。
人若不能奉行自己所说的善语， 无法得到善果，就像美丽但毫无香气的花朵。
人若奉行自己所说的善语，必得善果， 像美丽又芳香的花果。
虚妄分别有。於此二都无。此中唯有空。於彼亦有此。故说一切法。非空非不空。有无及有故。是则契中道。
虚妄才会有“有”和“无”的分别。於“有”於“无”都不存在。而这个不存在本身，也是虚无的。所以说，一切佛法不是空、又不是“非空”。正因为有了“无”和“有”，才契合中道。