百川河水，同流入海；四姓出家，同一释姓。优波离尊者的本生谭：
「过去，有两个人，他们是朋友，都生在贫穷的家庭，不过，他们虽然贫穷，但没有忘记布施行善，以这样的功德因缘，后来再生的时候，一个做了国王，名叫梵德；一个生在有崇高名闻的婆罗门家，名叫优婆伽。
优婆伽娶了一个年轻美貌的妻子，非常爱她。有一天，大概因为优婆伽对别的女子表示亲切的态度被他太太看到，所以她很不高兴，开始嫌恶起丈夫来，起初几天是大哭大闹，后来就终日不和优婆伽讲话。
「心爱的妻子，她的疑心妒心是这么重，优婆伽没有办法可想，只有闷闷不乐。春日花开，夏天炎热，就是在夫妻不讲话的这年春夏之间，妻子忽然对丈夫说道：
『请你今天到街上去买些鲜花回来，装饰装饰我们的房子！』
「多情的丈夫，听到妻子的话，非常欢喜，随即到市场里买花，归途中，正值火伞似的太阳照着大地的时候，因为重新获得妻子的爱情，而充满喜悦心情的优婆伽，在路上不禁就大声唱起恋歌来。
「这时，梵德王正在王宫的楼阁上眺望风景的时候，优婆伽从王宫的城墙下经过，歌声传进梵德王的耳中，他听了以后，觉得奇怪，心想：看他的装束，是一个婆罗门身分的人，在这样大炎热天能悠然的唱着恋歌走路，他一定是很乐观的人。国王一时的好奇心，就派人去把优婆伽叫来，两人一谈，国王大喜，愿将很高的官位送给优婆伽，从此非常宠爱他。
「优婆伽受梵德王的信任，权威一天大似一天，到后来，人民有的只知道有优婆伽，而不知道有梵德王。优婆伽并不就此满足，他竟想在梵德王睡午觉的时候，把他刺死，自立为王，当他有了这样企图的时候，有一天终于自己反省觉悟，深深的感到名位权欲的可怕，他把自己的恶念完全坦白的告诉梵德王，梵德王仍嘉许他的忠实，但优婆伽愿舍弃权柄，忏悔出家，他修行不久，就证得神通！
「在这时，王宫中有位理发师，名叫恒伽波罗，听到梵德王赞叹优婆伽的出家，生起随喜的心，他也发愿出家，做了优婆伽的弟子，一心修道，终于同样的获得神通！
「优婆伽和恒伽波罗，同样有了神通，同样都是圣者，所以当有一天梵德王到高山森林里供养优婆伽的时候，他顶礼以后，心想，对圣者不可以过去的出身来衡量，因此就以身作则的自己先向优婆伽顶礼，然后又叫跟随的数百大臣，也向恒伽波罗顶礼。
「出身下贱的恒伽波罗，由于法的威力，能使国王向他跪拜。
「以上虽然是过去古佛时的往事，但法是永久不变的，在佛法里无论谁的出身怎样，这不是问题，开悟证果的人就应该受人尊敬，而证悟又是不分阶级的！」
佛陀说到这里，郑重的告诉大家：
「当时的优婆伽，就是我身；理发师恒伽波罗，也就是现在的优波离！」
像这样单调的本生谭的故事，若是仔细的吟味，就知道他暗示的含义。为了权欲，生起杀害的心，当佛陀因中修行时也起过这种念头，首陀罗族的贱民优波离，开悟证果，成为教团的上首，受大家的恭敬，这并不是首次，在过去世，他就有这样的本因。
有四等心：慈、悲、喜、护。欲度欲界之天，处无欲之地者，当求方便，成就这四种心。
人是自己的皈依，别人不是真正的皈依；妥善调御自己的人，证得难能可贵的自皈依。 (《法句经》偈160)
从前，有位年轻的少妇征得丈夫的同意后，出家为比库尼。她加入的比库尼僧团的导师是迭瓦达答（提婆达多）。她出家时，不知道自己已经身怀六甲，后来，胎怀孕的情形愈来愈明显，其他比库尼就带她去见迭瓦达答（提婆达多）。迭瓦达答（提婆达多）要她离开比库尼僧团，还俗回家。她告诉其他比库尼：「我当初出家时，并不想在迭瓦达答（提婆达多）座下，我来这里是个错误，请送我到佛陀停留的祇树给孤独园。」她终于如愿以偿地到达给孤独园。佛陀知道她出家前就已经有孕在身，因此是无辜的（没有犯戒律），但佛陀不想亲自处理这件事情，就派人去请憍萨罗国的波斯匿王，给孤独长者和毘舍佉前来，他们都是着名的佛陀信徒。然后佛陀要戒律第一的优婆离尊者公开处理这件事情。
毘舍佉检查过该比库尼后，向优婆离尊者说，这位比库尼在出家前已经有喜了。优婆离尊者因此向大众宣布这比库尼没有犯戒律。后来，这比库尼生下一位男孩，波斯匿王认养了这男孩，并且取名童真迦叶。小男孩长大到七岁时，知道她母亲是一位比库尼后，他也成为沙马内拉。成年后，他更加入僧伽，成为比库。有一天，佛陀给他一个观想的题目，他就到森林里去禅修。他热烈、努力地精进禅修，所以在很短的时间证得阿拉汉果。但他继续在森林中住了十二年。
这十二年中，他的母亲都没有见过他，因此非常想念他。有一天，当她看见他时，就追上他，并且哭叫他的名字。这时候，童真迦叶比库见母亲如此，心中想到，自己若轻言软语、愉快的回答她，她一定会继续执着于他。为了促进她的修行，他故意冷漠地回答她：「妳身为尼僧团的一份子，怎么连对儿子的情爱都无法割舍掉呢？」比库尼以为她儿子不知感激她，就问他说这话的意思。他把刚才说过的话重复一次。听完儿子的话后，这比库尼心中一片感触：「啊！十二年来，我为了这儿子暗自流泪，他却如此苛刻地对我说话。我对他的一片情爱有什么意思呢？」这么一想之后，她明白在情绪上执着于儿子实在毫无意义，因此彻底去除这份执着。当天，她就证得阿拉汉果。`
精舍里的一些比库告诉佛陀：「世尊！你是他们的皈依。童真迦叶比库的母亲如果听从迭瓦达答（提婆达多）的话，还俗回家去，他们两人就不可能证阿拉汉果。迭瓦达答（提婆达多）对她的判断绝对错误。」
佛陀回答他们：「比库们！要往生天上，或证阿拉汉果，不可依靠他人，必须自己精进去求。」
手执扫帚的比库
人若不放逸，则自净其意，并照耀世间，一如明月无云翳。 (偈 172)
沙姆迦尼尊者大部分的时间都在打扫，住在同一精舍的离瓦塔尊者反而大部分的时间都在禅修。沙姆迦尼尊者认为离瓦塔尊者只是在浪费时光。
有一天，沙姆迦尼尊者告诉离瓦塔尊者：
「你很懒惰，只知依靠信徒出于虔诚和慷慨所供养的食物。难道你不觉得有时候也该打扫地板、房屋或其它地方吗？」
离瓦塔尊者回答他：「朋友！比库不应该所有的时间都在打扫。应该在清晨时打扫，然后外出化缘，进食之后，观身，察觉生命的真相，或者，背诵经文直到晚上，这时候，如果愿意的话，可以再打扫一次。」沙姆迦尼尊者严格遵照离瓦塔尊者的话去做，不久就证得阿拉汉果。
其他比库发现沙姆加尼尊者不再把大部分时间在打扫，就问他原因。
他说：「当我正念尚未具足时，我经常打扫，但现在我已经正念现前了。」
其他比库对他的话存有怀疑，就去请教佛陀：「世尊！沙姆迦尼尊者宣称他是阿拉汉了。」佛陀告诉他们，沙姆迦尼尊者真的已经是阿拉汉果了。
佛法光耀世间，如明月无云翳。
鸯掘魔的本名是阿伊沙卡，出生为婆罗门，他的父亲在憍萨罗国波斯匿王的王宫任职。他的父母送他前往怛剎尸罗接受教育，由于他相当聪慧，而且服从老师，因此甚得老师和师母的欢心，其他学生因此忌妒他，就向老师诬告他和师母有染。刚开始的时候，老师不相信他们的话，但经过他们一再的诬告，他终于相信，而决定报复阿伊沙卡，但又害怕杀害阿伊沙卡会受到报应，于是便设计一个比直接杀害无辜的阿伊沙卡更恶毒的计画：他告诉阿伊沙卡去杀害一千个人，而且每杀一个人，就砍下一根指头给他 ，做为感谢他教导的学费。阿伊沙卡虽然十分不愿意，但为了服从老师，就开始杀人，并且把砍下来的指头挂在树上，但这些指头却被乌鸦和秃鹰吃掉，所以他就把指头做成项鍊，以确定数目。
由于他的杀人行为，人们称呼他为鸯掘魔（意思是手指头项鍊），他也因此成为令人惧怕的人物。国王知道他的暴行之后，下令要逮捕他。他的母亲玛塔妮听到国王的命令后，就亲自下乡，打算拼了老命也要拯救他。而这时候，他颈上的项鍊已经有九百九十九根手指头了，只差一根就凑足一千的数目了。
当天清晨，佛陀明白如果不加以阻挠的话，正在寻找最后一个被害者的阿伊沙卡一定会发现他的母亲，并且加以杀害。果真如此，他就会受更长久的苦报。出于对他的慈悲，佛陀就出发前去他栖身的森林。
经过很多不眠不休的日子，阿依沙卡非常疲倦、焦虑，整个人几近崩溃而急于砍下最后一根手指头。他决定杀害第一个见到的人，就在这时候，他瞥见佛陀，便高高举起刀子追赶上去，想要加以杀害。但无论如何追赶，佛陀总是在前面。最后，他大声吼叫：「比库！停止！停止！」
佛陀回答道：「我已经停止了，是你自己未曾停止。」
阿伊沙卡并不明白佛陀话中的涵意，就问道：「比库！你为什么说，你已经停止，是我尚未停止？」
佛陀告诉他：「我说我已经停止，因为我已经不再杀害众生，不再瞋恨众生，我内心满怀无限的爱心、耐心和智慧。而你尚未放弃杀害众生，瞋恨众生，而且没有爱心与耐心。因此你才是尚未停止下来的人。」
听完佛陀这席话，阿伊沙卡心中激起一阵思考：「这些话只有智者才说得出口，这比库智慧超凡，兼且异常勇敢，他一定是比库的领导者，他一定就是佛陀！他必定是为了使我重见光明才专程来这里的。」这么一想之后，他放下武器，请求佛陀恩许他加入僧伽，佛陀也答应他的请求。
阿伊沙卡的母亲在森林里到处喊他的名字，但遍寻不着，只好回家去。后来，国王和手下在佛陀的精舍找到他，但发现他已经放弃过去的邪恶行为，成为比库，就决定放他一条生路。阿伊沙卡于是在精舍里，精进修行。
尽管如此，他的内心仍然不得安宁，因为即使单独禅修的时候，过去的种种作为和那些受害者令人怜悯的哀嚎总是浮现在脑海里。每当他外出化缘时，人们更因为他过去所做的恶业而向他投掷石头，或者用棍杖打他，所以每次都是头破血流，一身瘀青的回祇树给孤独园。佛陀告诫他：「鸯掘魔！你已经不再作恶了，要有耐心！你现在所受的，都是你今生所作恶业的恶报。如果不是我遇见你，你的恶业会令你在地狱中遭受更长久的折磨。」
一天早上，他在到舍卫城化缘的路上听见痛苦的哭声。当他发现是一位孕妇正在产前疼痛，却无法顺利生产时，他内心想到：「一切众生都免不了苦。」他满怀慈悲心地回去向佛陀叙说孕妇产前痛苦一事，佛陀就教导他诵读一段经文，这段经文后人称之为《鸯掘魔经》。学会后，他回到原来的地方，坐下来，隔着一片纱幕，开始诵唸佛陀教他的经文：「姊妹！自从我成为阿拉汉以来，我未曾故意杀害任何众生，愿此经文使你一切顺利，且预祝你未出世的孩子安好。」这时候，这妇女顺利生下孩子且母子均安。这经文至今仍然有效。
鸯掘魔喜欢单独一人在偏僻的地方居处。后来，他安祥的去世了，但已经证得阿拉汉果，所以他的去世是般涅槃。其他比库请问佛陀鸯掘魔往生何处，佛陀告诉他们：「鸯掘魔已经般涅槃了。」他们却不相信：「杀害这么多人命的人可能般涅槃吗？」
佛陀回答他们：「比库们！鸯掘魔因为没有善友，所以才会作下如此多的恶业。后来，他经由善友的协助和忠告，而坚定、正念现前地修习佛法和修禅。因此，他的恶业被他的善业所粉碎，内心没有丝毫的污垢烦恼。」
在《北传增一阿含经卷第三十一（六）》中记载了佛陀陈述央掘魔罗与其婆罗门师父以及师母的宿世因缘：在过去贤刼之中，迦叶佛刚入涅槃后不久，有一国王名叫「大果王」，育有一「清淨太子」，太子身心清淨，不欲结婚。太子年过三十之后，国王欲让太子成婚，太子不肯，国王召请大臣们商量，群臣认为应该让王子「乐著五欲」，于是找来一位精通媚术之女「婬种」与太子性爱，太子自从一夜春宵之后，乐于性交，甚且与国王要求全国处女在出嫁之前的初夜权。后引发人民愤慨，有九百九十九人攻入王宫，要求国王处决太子，否则推翻王朝。最后国王决定牺牲太子，让众人将太子凌迟处死。王子临死前，发下毒誓：「今日人民要杀我，愿我来世，当报此仇。又愿我能遇到真人罗汉，速得解脱。」当时的大果王，就是今日鸯掘魔罗老师的前身，当时的婬女，就是他的师母，当时的人民，就是今日被害者，当时的清淨太子，就是今天鸯掘魔罗比丘的前身。
有常色者是内，无常色者是外。
有漏是生死，无漏是涅槃。
聚法之色，四大形也。散法之色，苦尽谛也。
受者，无形不可见。阴者，有色可见。
有字者，有生，有死，有终，有始。故，有字者，是生死。
无字者，无生，无死，无终，无始。故，无字者，是涅槃。
—《增一阿含经》须陀沙弥
一切法皆无自性。
颂曰：
初即相无性，
次无自然性，
后由远离前，
所执我法性。