孔子讲“仁者无忧”与这一篇正相吻合：《忧愁缘自渴爱》
沙瓦提城中有位婆罗门是外道的信徒，但佛陀明白他不久即将证初果，就到他耕种的地方去找他谈话。这婆罗门十分友善，他非常感谢佛陀关心他和他的工作。他向佛陀说：「等我田里的稻米成熟后，我会在收成之后，先分一些给你，我不会在分给你之前，先吃这些米饭。」但佛陀预知他今年不可能有收成，所以不发一言。
婆罗门的米粮就要收成的前一天，却下起倾盆大雨，他所有的米粮也完全毁了。婆罗门因为无法如愿的分送佛陀米粮，而非常难过。
佛陀再度前去找他，并加以安慰。婆罗门也向佛陀叙说降临到他身上的大灾难。佛陀忠告他：「婆罗门，如果没有任何贪欲(注)，永远不会哀伤、恐惧。」
备注：贪欲有三种1. 欲爱，执着于感官的爱2. 色爱，执着于色界的爱3. 无色爱，执着于无色界的爱 根据阿毗达摩（论）的说法，色爱和无色爱是执着于常见的感官乐趣。
贪欲是强有力的精神力量，潜伏在所有众生心中，它是造成生命中多数苦痛的主要原因，也是使众生生死轮回不断的原因。
贪爱会引起忧愁，贪爱会生起恐怖，毫无贪爱的人，远离忧愁恐怖。(《法句经》偈216)
不知足的年轻比库：
有一次，揭达林给孤独园的一位年轻比库被他的老师送到别的精舍去学法，他的父亲却在这时候逝世了，并且留下一些财产给他和他的弟弟。
等他给回给孤独园时，他的弟弟告诉他父亲的死讯，和父亲留给他的财产。一开始的时候，他说不需要这份钱财。可是后来，他觉得还是过世俗的生活比较好，因此，他对出家修行的日子渐渐不满意，而日益消瘦。其他比库于是说服他去听佛陀的忠告。
这心中不满的年轻比库告诉佛陀，如果拥有父亲给他的钱，他可以过很舒适的在家生活。
佛陀忠告他，世人是不知足的，甚至具足大量珠宝财富的君王也一样。佛陀接着告诉他顶生王的故事，顶生王是四王天和三十三天的圣王，享受这两处天神的尊崇。有一次，他在三十三天住了一段相当长的时间后，希望自己是三十三天唯一的统治者，而不要与沙咖天帝共同治理。但他无法达成这个愿望，却当下变老，衰弱不堪，不久就逝世了，天神是非常脆弱的众生，一旦屈服于强烈的爱欲刺激，他们很容易毁坏。
听完佛陀的劝诫，年轻比库决定继续留在僧团中，精进努力求解脱。
即使天上洒落金币，也无法满足欲望，爱欲是乐少苦多。
明白这种道理的智者，甚至对天界的欲乐也不企求，佛陀的弟子希望能灭尽爱欲。 (《法句经》偈 186 / 187)
中阿含经卷十一载，王升三十三天，帝释曾分半座与王，后王思夺另外半座，忽失如意足，坠阎浮洲，生极重病。其虽得阎浮等四洲，享五欲之乐，然皆不满足，故取命终。尔时，王即释尊之前身。
曾经有四个经过修炼，具有神通的人。这四个人聚集在一起，讨论如何能避开生死之神而得到永恒的寿命。最后，四人决定躲藏起来，使死神找不到他们。
于是，一个飞腾到空中躲藏起来，然而最终不免死而死于空中；
一个入大海底躲藏起来，然而最终不免死而死于海底；
一个进入到须弥山的内部，然而最终不免死而死于山中；
一个入地至金刚际躲藏起来，然而不免死而死于地中。
佛说：没有地方可以躲藏死亡。要想脱离生死轮回，应当思惟四法本：一切行无常，一切行苦，一切法无我，灭尽为涅槃。思惟这四法本就可以脱离生.老.病.死.愁.忧.苦.恼。
幸福是什么：
一群比库在讨论「幸福是什么？」的问题。他们明白不同的人对幸福的解释也不同，所以他们说：
「有人认为拥有国王般的财富和荣耀就是幸福。但有人则认为感官乐趣才是幸福，更有人认为得尝美食才是幸福。」
正当他们在讨论时，佛陀来了。佛陀明白他们讨论的话题后，说：
「比库们！你们所说的那些喜乐无法使人解脱苦。在这世间上，幸福的来源是：佛陀出现世间，听闻奥妙佛法的机会和比库们和谐相处。」
诸佛出生在世间令人喜悦，佛法在世间弘扬令人喜悦，僧团和合令人喜悦，比库持戒令人喜悦 。 (《法句经》偈 194)
没有什么可以使从内部发出的光变暗。- 玛雅·安杰卢（Maya Angelou）
为水争吵：
释迦族的咖毕喇瓦土城，和拘利族的拘利城紧临卢奚多河两岸，两个城市的农民都用卢奚多河水灌溉。
有一年，发生大旱灾，他们的米谷和其它的农作物都受到威胁，两岸的农夫都想把河水引到自己的田里。拘利城的农夫想把水改道，引导河水来灌溉他们的田地，但咖毕喇瓦土城的农夫加以抗议，他们认为如果拘利城农夫的计策得逞，那么他们的田地就没有水灌溉，农作物就不可能成熟。
双方都想独占河水，因此都怀有瞋恚和恨意。两个城市农人间的争吵像野火般，漫延开来，而传到双方统治者的耳里。两边都找不出妥协的办法，就准备战争，用武力解决。
佛陀知道他在河两岸的亲戚们正准备战争。为了他们的安宁和幸福着想，他决定加以阻止，就一个人单独到河的中央。两岸的亲戚看见他时，都把手上的武器放在一边，向佛陀礼敬。
佛陀告诫他们：「你们不应该为少量不具重大价值的水大动干戈，伤害彼此更有意义的生命。你们为什么要采取这种不道德的作法呢？今天，如果不是我在这里的话，你们的鲜血现在已经像河水般淌满地上了。你们怀抱着恨意过日子，而我对任何人都没有恨。你们的道德感薄弱，而我德行清静。你们自私为己，敌意增长，而我没有丝毫的自私心态。」
双方听完佛陀的劝诫后，对于自己的愚痴感到羞耻，一场流血战争因此得以幸免。
众生满怀憎恨，佛陀安住不憎恨。 (《法句经》偈197)
众生种种烦恼苦痛，佛陀安住不烦恼苦痛。 (《法句经》偈198)
众生贪求欲乐，佛陀安住不贪求。 (《法句经》偈199)
心如花园。可以播种同情或恐惧，也可以播种怨恨或爱。您打算在那种什么种子？
佛教与世界之其他有很大不同：
佛教讲无，无我，无贪，无欲，无染；世界讲有，有我，有得，有欲，有色。
佛教讲有，有捨，有戒，有忍，有学，有止，有观，有觉；世界讲无，无厌，无惧，无恃，无忍，无学，无止，无明。
佛教讲中道，平等，不二；世界讲一边，优劣，差别。
所以佛法是究竟法，是极致法。柳宗元：法之致者，莫过于般若。
佛法超越世界，超越的不只是我们的世界，超越欲界、色界、无色界。因此，学习佛法的人也会超越自己所处的时空，也就是不再轮回。
若时菩萨。於所缘境。无分别智。都无所得。不取种种戏论相故。尔时乃名，实住唯识真胜义性。即证真如智。与真如平等平等。俱离能取、所取相故。能、所取相，俱是分别。有所得心，戏论现故。
-《成唯识论》
浅译：真正的菩萨，于所遇境界，没有分别，也没有所得。因为分别、所得都不是正法，而是戏论。只有这时，才是真正的唯识性，也就是真如智，也就是平等法，也就是脱离了“能获得、有获得”的境界。“能获得、有获得”就是分别心，就不是正法，而是戏论。
以上内容是我的粗浅理解。读到玄奘法师于1380年前的译著，如果不能转述给周围的人，就辜负了大师的苦心，更是辜负了我佛世尊的教诲。阿弥陀佛。
魔波旬影响村民，使他们反对佛陀：
有一次，佛陀透过天眼，明白潘卡沙拉村落的一群少女证得初果的机缘快要成熟了，他就在该村落附近停留下来。有一天，这群少女在河边沐浴完毕后，回到她们的村子，而这时候，佛陀进城去化缘，但村民由于受到魔波旬的影响，并没有任何人供养佛陀。
佛陀在回程的路上遇见魔波旬，魔波旬当下问佛陀是否得到足够的食物。佛陀明白是魔波旬影响村民不要供养他的，佛陀就说：“你这邪恶的魔波旬，造作这种恶行是愚蠢的。”魔波旬对佛陀的话充耳不闻，他心中想着，如果能诱惑佛陀再次进城去化缘，而再次接受村民的奚落、侮辱，会是很好玩的事，所以就开口道：“你一定饿了，回村落去吧，你一定会得到供养的。”
这时候，这群少女刚好也抵达现场，她们向佛陀礼敬、问讯。魔波旬当着她们的面，讥笑佛陀：“啊！笱达玛，既然你今天早上没有得到任何的供养，你一定感受饥饿的剧痛吧！”
“魔波旬啊！我们即使得不到任何食物，也要法喜充满，如同光音天一样，只生活在禅定的喜乐中。”佛陀如此回答他。
佛陀愉快安住，没有种种烦恼疑障。如同光音天，佛陀以法喜为食。------《法句经》200偈
高沙喇国巴谢那地王和阿迦答沙都王战争时，连吃三次败战。阿迦答沙都王是是宾比萨拉王和韦提希皇后的儿子。韦提希皇后则是巴谢那地王的妹妹。
巴谢那地王因为战败，而十分沮丧，感到羞辱，一时悲从中来：“多么丢脸啊！连乳臭未干的孩子都战胜不了，我还不如去死好了。”由于懊恼沮丧，他拒绝进食，整天赖在床上。
佛陀知道巴谢那地王意志秃丧，就告诫众多比库：“比库们，战胜的人，敌意和仇恨增长。败落的人痛苦，而且意志消沉。”
后来，巴谢那地王知道佛陀告诫弟子的话后，明白从事战争的双方都没有胜利可言，因此坚定地信任佛法。
胜利造成憎怨，落败的人生活在痛苦中，内心祥和的人舍弃胜利与失败，和乐安住。------《法句经》201偈
持戒难，蚊子叮咬难免要举手，蚂蚁爬在蛋糕上难免举手。避税算不算偷盗？迟到早退算不算偷盗？一丝一毫的欲念也是不净。玩笑开出来多数是妄语。别人都喝的酒自己很难驳人家面子...等等等。于是一次破戒就每每破戒，然后就没有戒。没有戒就没有行持，没有行持就没有变化，没有变化就还在此岸，到彼岸就看不到希望。不持戒就没有渡河的舟楫。
《维摩经》在唐代以后的士大夫中颇为流行，因为有的人认为持戒是住相的行持。但事实上，尽管“三界唯心”，仍不可以“说空而退善”。特别是对于我们这些生于佛世尊灭度后2500年的人们来说，任何破戒都是远离正法，任何放逸都是屈服于欲望，破相论的目的是破除执着的心，而不是把正法的萌芽推向邪见。持戒虽难，也一定要时刻勉励自己，苟日新日日新。
尊敬佛陀的方法：
有一天，佛陀宣称四个月后，他就要证入般涅槃。听到这件消息后，很多尚未证果的比库感到很伤心、很沮丧，茫茫然不知道该怎么办。他们就紧紧跟随在佛陀的身旁。但提裟尊者决心要在佛陀入灭之前证得圣果，所以并没有整日跟随佛陀，反而到僻静的地方去精进禅修。
其他比库不了解提裟尊者，就向佛陀说：「世尊！提裟尊者似乎并不尊敬您，他只晓得做自己的事，而不知来世尊身边听法。」
提裟尊者说：「我只是加紧努力精进，以便在世尊般涅槃之前能证圣果而已，这也是我未到世尊身边的唯一原因！」
听完提裟尊者的解释，佛陀说：「比库们！所有敬爱和尊重我的比库应该效法提裟尊者。比库们！鲜花供养并不表示尊敬我，只有精进禅修才是。」
已经领会寂静独居安乐的人，已经领会法义而喜悦的人，不再恐惧，而且远离邪恶(见)。 (《法句经》偈 205)
宽恕是自由的别称。（宽恕使人脱离情绪的束缚）拜伦·凯蒂（Byron Katie）
执着防碍修行：
沙瓦提城里一户人家的独生子没有得到父母的同意就私自出家。他的父母由于强烈执着于这位独生子，也出家为比库与比库尼。他们无法放弃彼此之间的感情来独立生活，所以住在同一精舍里，就像住在自己的家里一样，一齐谈话，一齐吃饭。也因此成为其他比库讨厌的对象，有些比库就向佛陀报告他们的行为。
佛陀告诫他们：「一旦出家修行，就不可以像家人一样住在一起。爱别离、怨憎会毫无疑问是痛苦的，但即使如此，也不可贪爱任何人或众生，因为感情的执着会影响修行。」
比库若流连不该去的地方，不修持正思惟，放弃戒定慧三学，而还俗去追求欲乐，则只能羡慕修证的比库。 (《法句经》偈 209)
不要贪恋可亲与不可亲的人事物，怨憎会、爱别离都是痛苦的。 (《法句经》偈 210)
所以不要爱染，因为爱别离是痛苦的，没有爱染与憎怨的人，毫无系缚。 (《法句经》偈 211)
同一日，某人转世生于豪富人家，有人堕地狱，有人生善处天，有人取灭度。佛说：身、口、意、命清净的人，身坏命终还生于人中；身、口、意、命不清净的人，身坏命终堕地狱；惠施、仁爱、利人、等利的人，身坏命终生善处天上；修习有觉有观禅、无觉无观禅、护念禅、苦乐灭禅，则尽有漏，成无漏心解脱，身坏命终入涅槃，不再轮回于生死。
佛陀安慰伤心的人：
喜爱会引起忧愁，喜爱会引起恐怖，毫无喜爱的人，远离忧愁与恐怖。------212偈
有位富翁因为儿子去世，而十分沮丧，他经常到墓园去哭泣。一天清晨，佛陀透过神通，明白这件事，就去看他。他告诉佛陀，儿子的去世使他哀伤痛苦。佛陀安慰他：“不只你家有亲人去世，众生有生，就必定会死。你必须明瞭，死亡是生命的终点，不可误以为只要你亲爱的儿子会死。不要如此沮丧，而把持不住。哀伤恐惧都是欲爱引起的。”
觉察到生命变化无常的特性后，富翁就证得初果。