色如聚沫 痛如浮泡 想如野马 行如芭蕉 识为幻法
随着鼓声起舞的老象：
大象波梨耶年轻的时候非常强壮，但老了以后，却衰弱不堪。有一天，它走到池塘时，陷在泥淖中，无法脱困。国王知道这件事后，就派一位驯象师去帮助它。驯象师抵达波梨耶陷身的地方时，就要人吹奏战鼓。波梨耶听见战鼓声时，觉得自己似乎又回到战场了，精神为之大振，而一鼓作气，脱离困境。
佛陀以波梨耶的故事告诫众多比库：「比库，一如波梨耶自行脱困，你们也要自行从精神的烦恼中解脱出来。」
人应该欢喜正念现前，并且妥善护卫自心；如同象自力脱离沼泥，修行的人也应自力脱离烦恼的陷阱。 (《法句经》偈327)
人回首往事，总觉得时间过得快，几十年前的事情历历在目，于是感慨人生不过百年，也就是说人类以百年测度生命的痕迹。
晋代葛洪在《神仙传》中说，麻姑自从得了道接受天命以来，已经亲眼见到东海三次变成桑田，而麻姑与另一位仙人王远相约饮酒，这一约已经五百年。也就是说，仙人可以五百年测度生命的痕迹。
《妙法莲华经》记载，常不轻菩萨在做比丘临命终时，在虚空中听到威音王佛所说《法华经》，无量偈诵悉能受持，因此眼耳鼻舌身意六根皆得清净，并增寿命二百万亿那由他岁，可见菩萨住世时间又是另外一个尺度。
庄子在《逍遥游》中讲：朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋，此小年也。楚之南有冥灵者，以五百岁为春，五百岁为秋；上古有大椿者，以八千岁为春，八千岁为秋。
而《维摩经》中讲：如，无有生；如，无有灭。如者，真如佛性，自性清净。因此说佛门最大。
唯心无有境界。心就是自性，自性清净则不染不住，不染不住则无有境界可言。
口臭的金鱼：
沙瓦提城的一群渔夫捕到一只非常漂亮的金色鱼。这鱼实在太漂亮了，他们就把它献给国王，国王也带着鱼去见世尊。但当鱼张开嘴巴时，一股恶臭剎那间瀰漫整个精舍，国王问佛陀，为什么如此漂亮的鱼，却口臭难耐。
佛陀说，咖沙巴佛时，这鱼原是一名叫迦毗罗的比库，由于非常娴熟佛法，所以有相当好的名声和荣耀，但也因此贡高，瞧不起其他比库。若有比库向他指出什么是正确，什么是错误时，他总是讥讽地说：「你又懂得多少？」言下之意，就是他比其他比库懂得太多了。许多比库渐渐回避他。有一次，他正在诵比库的别解脱律仪戒 (Patimokkha Sila) 时，没有任何比库加入他的行列，当他察觉其他比库都默默不语时，他说：「没有所谓的经、律与论。我不在乎你们听不听别解脱律仪戒。」说完话后，就离开了。迦毗罗比库的言行障碍了佛教的开展和传播。基于这份恶业，他生生世世受到很多的苦。
佛陀接着说，迦毗罗曾经向大众教导奥妙的佛法，所以仍具有美丽的金色鱼身，但他诽谤、辱骂其他比库和法，所以今生才会恶臭难闻。
佛陀最后告诫大众，解行并重的重要。
放逸人的贪爱，如同蔓草到处增长（攀缘），他们不停地生死轮回，一如林中的猿猴不停的寻找水果。(《法句经》偈334)
在此世间，如果为恶欲所缠缚，苦痛增长如同雨后的毘罗草（注）。 (《法句经》偈335)
但，在这世间，如果能够降伏难以克服的贪欲，则苦痛远离，如同水滴滑落莲花叶。 (《法句经》偈336)
所以，恭贺所有聚集在此的人，深入掘除爱欲的根，如同想得到甜根的人，努力挖掘毘罗草；
不要让魔波旬像洪水伤害芦苇草般，一再伤害你们。 (《法句经》偈337)
(注) 「毘罗草」：草名。
爾時，釋提桓因白佛言：「我今當以何食飯如來乎？為用人間之食，為用自然天食？」
世尊告曰：「可用人間之食用食如來。所以然者，我身生於人間，長於人間，於人間得佛。」
世尊在《游天法本》中为诸天所讲五蕴皆空：
爾時，世尊與數千萬眾前後圍遶，而為說法，說：「五盛陰苦。云何為五？所謂色、痛、想、行、識。云何為色陰？所謂此四大身，是四大所造色，是謂名為色陰也。
「彼云何名為痛陰？所謂苦痛、樂痛、不苦不樂痛，是謂名為痛陰。
「彼云何名想陰？所謂三世共會，是謂名為想陰。
「彼云何名為行陰？所謂身行、口行、意行，此名行陰。
「彼云何名為識陰？所謂眼、耳、鼻、口、身、意，此名識陰。
「彼云何名為色？所謂色者，寒亦是色，熱亦是色，飢亦是色，渴亦是色。
「云何名為痛？所謂痛者，痛者名覺。為覺何物？覺苦、覺樂、覺不苦不樂，故名為覺也。
「云何名為想？所謂想者，想亦是知。知青、黃、白、黑，知苦樂，故名為知。
「云何名為行？所謂行者，能有所成，故名為行。為成何等？或成惡行，或成善行，故名為行。
「云何名為識？所謂識，識別是非，亦識諸味，此名為識也。
「諸天子當知，此五盛陰，知三惡道、天道、人道；此五盛陰滅，便知有涅槃之道。」爾時，說此法時，有六萬天人得法眼淨。
《增一阿含经.卷第二十八》中记载，真正的礼佛在于观察空无法：
善業以先禮， 最初無過者，
空無解脫門， 此是禮佛義。
若欲禮佛者， 當來及過去，
當觀空無法， 此名禮佛義。
我见，是众多烦恼的根源。由于有我，所有与我愿相同的外境，都起乐想、爱想；所有与我愿相违的外境，都起嗔念、悲心。于是，有“我”而有乐、不乐，而有分别心，见分别境。因而，捨尘世烦恼须以“无我”为入处。
不过大乘佛法以为，无即是有。心无我即著空相，因此讲“烦恼即菩提，生死即涅槃”。
无论大乘小乘，“应无所住而生其心”都可以涵盖。
佛在《增一阿含经.卷第二十九》中讲，一个人要经常保持慈心，就像自己照镜子，对这颗慈心要觉得可敬可贵，就像照镜子时看待自己的影像，不要忘失。原文如下：身行念慈，如鏡視其形，可敬、可貴，無令忘失。
一个日月所照，称为一个小世界,一千个小世界组成一个小千世界，一千个小千世界组成一个中千世界，一千个中千世界组成一个大千世界。
每个大千世界过去、现在、未来不断有佛出世，教化其中的众生。 所以不同的世界有不同的佛。佛名虽不同，诸佛法性无异，真如无境界。
我们所在的大千世界称做娑婆世界。“娑婆”是梵语的音译，本意为堪忍。因为我们所处的世界中，众生安忍于十恶，忍受诸烦恼，不肯出离，故名为忍界。
在这个世界中，最近出世过的佛就是释迦牟尼佛。在这个世界中，我们能够听闻的正法都是释迦牟尼佛留给我们的，因此，每一个向往真如的人都遵奉释迦牟尼佛为本师。
于此世界值遇恩师，当终生不辍地学习，才不枉此生之善缘。
南无本师释迦牟尼佛。
一个人应当降伏自己的心，而不是被自己的心降伏，这样如果想入正定，就可以入正定。就像一个长者，有好衣服放在衣柜里，想穿哪一件就可以随意取出来穿上。
以上为舍利弗所讲如何称为修行之乐。
佛就此讲到，一个人应当尽有漏成无漏，也就是把所有本心还留存的执着贪著去掉，恒勤精进，不可以懈怠。这就是修行之乐。
佛陀有一次在王舍城化缘时，瞥见一只母猪，佛陀微微一哂，阿难达问佛陀何以一笑。
佛陀说：“阿难达！这只猪在上一佛时，是住在一处精舍附近的母鸡，所以有机会听闻经文的唱诵，因此死后往生成一位公主，有一天，她在厕所中看见蛆虫，而正念现前，明白色身不净等法义；死后，往生至梵天，为婆罗门。今生，由于以前的一些恶业，却又投胎为猪。阿难达！请留意观察善恶业，如何使人生死轮回永不间断！”
耽于爱欲的人时时惊骇，如同陷阱内的野兔。因此，志求涅槃的比库应该弃除贪欲。------《法句经343偈》
贪欲如同蔓草，经由六根，染着六尘。
布施，持戒，忍辱，精进是有为法。在《增一阿含经》、《杂阿含经》、《中阿含经》、《长阿含经》这些与佛几乎同一时代的佛经中，记录了大量的可供后人实行的“有为法”。这与我佛世尊所讲的“真如无境界”，“无欲无为”并不矛盾。有行有为的“戒”是证悟无行之“性”的根基，是大乘“不应住法，不应住非法”的因。只有行持守戒，才有可能在正确的方向上前行，否则所悟之“空”没有善因，易成“断灭相”。六祖慧能大师作为禅宗祖师，主张破相在性，但在避难途中，于猎人处只食肉锅中的菜，可见大师从未轻视“戒”德成就。因此，我们在读佛经时，可以在阅读《金刚经》、《楞伽经》等大乘经典时，同时阅读几部上座部佛教的《阿含经》等典籍，这样，在解“空”之时，不断修持戒律，将无为的性空与有为的行持结合起来，精进学佛。阿弥陀佛。