世尊在未成佛道的前世曾为马血仙人，那时，如果有四个人向四个不同的方向同时射箭，他可以把四支箭全部接住而不落地。即使是用这样的神速，从劫至劫，经历百劫，也不能走遍世界的不同境界。若要究竟世界的边际，只有贤圣八品的道路：正见，正治，正语，正业，正命，正方便，正念，正三昧。
-----《增一阿含经.马血天子问八政品第四十三》
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佛法大海，惟信能入，所以首先就要重一个“信”字。但信有真妄之分，其间更要经历许多过程。如果不明了这种过程，难免真妄混淆，中途退悔，或发生其他差别。信字过程，简单说，有下列几种：
一、不信。众生本具佛性，与佛无二，但为多劫以来的业力障蔽，故上来对于佛法，是不信的。以后渐经亲友劝导，或因环境关系，一时为外力促动，乃存一姑且试之之念。此时表面虽学佛，而心中实未起信。
二、疑信。何谓疑信？疑者，惑而不定也。初学者，一面生信，一面又在怀疑。今天觉得学佛是好，明天又觉得学佛是不好。今天遇一善因缘之人来赞叹，便增加信心。明天遇一恶因缘之人，笑为迷信，便又生疑惑。自己与自己矛盾。此种信，名为疑信。然则此疑，究竟从何处生出来的？当知还是从自心上出来的。试问自心既已生信，何又生疑？盖信为真心所动，疑乃业力所生。众生业力太重，故一念真心将起，而无边业力即来遮障，不许学人起信修持。此仍佛魔交战关头，何等危险！所以必须断疑，方能生信。
三、浅信。初学人，经过熏习，对佛法稍有认识，疑灭信生，但发心不真，其信也浅。或为世法上之一切希望，或求知识上之渊博多闻，如此是普通之信，不能发生愿与行的力量。何以故？因其信浅，等到利益不见，或环境变迁，便置信心於九霄云外。这种信，譬如空中毛，遇到一阵风，就不知吹到何处去了。
四、深信。学佛人经过相当修持，已得受用，觉得佛法是有真理，从事修持，立志不变。此时还算不得真正认识，只可说是墙上草，虽说有根，一旦遇风吹来，还是二面倒。即信佛之根基虽立，而信师信法之心未固，今天皈依这个法师学禅，明天又皈依那个法师学密，著境生心，见异思迁。此乃不明自心佛，不知一门深入的道理。
五、定信。定信即是坚定之信。学人修到此时，熏习已久，业障渐消，信心才算坚定。如树大根深，风不能摇。信师信法，独一无二，猛勇精进，不生厌怠。但风大时，大树还可动摇。如修行人根本业障翻动，加以外境压迫，信心还是不免差别。所以定信仍非究竟。
六、真信。真信即是契合真如之信。真如是如如不动，清净无相。信心到了如此地步，故日真信。真信不动，也就同虚空一般，无可动摇。此时自心与佛法师，心心相应，息息相关，无纤毫痕迹，亦无丝毫分别。故金刚经云：“信心清净，则生实相。”信心到了这个境界，才是真信，真信才是究竟。
我们就像河水中漂浮的木头。先将牛归还主人方可出家修行。
原经文：
聞如是：
一時，佛在摩竭國界，與大比丘眾五百人俱。漸至江水側。
爾時，世尊見江水中，有大材木為水所漂，即坐水側一樹下坐。爾時，世尊告諸比丘：「汝等頗見木為水所漂乎？」
諸比丘白佛言：「唯然，見之。」
世尊告曰：「設當此木不著此岸，不著彼岸，又不中沒，復非在岸上，不為人所捉，復非為非人所捉者，復非為水所迴轉，復非腐敗者，便當漸漸至海。所以然者，海，諸江之原本。汝等比丘亦如是，設不著此岸，不著彼岸，又不中沒，復非在岸上，不為人、非人所捉，亦不為水所迴轉，亦不腐敗，便當漸漸至涅槃處。所以然者，涅槃者，正見、正治、正語、正業、正命、正方便、正念、正定是涅槃之原本。」
爾時，有牧牛人名曰難陀，憑杖而立。是時，彼牧牛人遙聞如是所說，漸來至世尊所而立。爾時，牧牛人白世尊言：「我今亦不著此岸，不在彼岸，又非中沒，復非在岸上，不為人捉，復非為非人所捉，不為水所迴轉，亦非腐敗，漸當至涅槃之處。唯願世尊聽在道次，得作沙門。」
世尊告曰：「汝今還主牛已，然後乃得作沙門耳。」
牧牛人難陀報曰：「斯牛哀念犢故，自當還家。唯願世尊聽在道次。」
世尊告曰：「此牛雖當還家，故須汝往付授之。」
是時，牧牛人即受其教，往付牛已，還至佛所，白世尊言：「今已付牛，唯願世尊聽作沙門。」是時，如來即聽作沙門，受具足戒。
有一異比丘白世尊言：「云何為此岸？云何為彼岸？云何為中沒。云何在岸上？云何不為人所捉？云何不為非人所捉？云何不為水所迴轉？云何不腐敗？」
佛告比丘曰：「此岸者身也。彼岸者身滅耶。中沒者欲愛耶。在岸上者五欲也。為人所捉者，如有族姓子發此誓願：『持此功德福祐，作大國王，若作大臣。』非人所捉者，如有比丘有此誓願：『生四天王中而行梵行，今持功德生諸天之中。』是謂名為非人所捉。為水所迴轉者，此是邪疑也。腐敗者，邪見、邪治、邪語、邪業、邪命、邪方便、邪念、邪定，此是腐敗也。」
是時，難陀比丘在閑靜之處而自修剋，所以族姓之子，剃除鬚髮，出家學道者，修無上梵行，生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不復受。即於座上成阿羅漢。
爾時，難陀聞佛所說，歡喜奉行。
周必大是南宋时期的苏州人。他幼年丧父，11岁又失去了母亲，是伯父将他养育成人。
后来，周必大考中进士，步入仕途。宋绍兴二十四年，他担任和剂局的监管，负责管理配制药品的销售。
一天，和剂局不慎失火，因救火不利，大火烧毁了几十家民房。以冯舜诏为首的检察官查案时，周必大问：“如果火灾是因下级的保管员引起的，依法应该怎么罚？”
检察官说：“依法要处以死罪。”周必大又问：“如果火灾是由局里的主管引起的，依法又应该怎么办？”
冯舜诏等人说：“依法不过革职罢了。”周必大为了救下属的命，就把火灾的责任全部揽到了自己身上。他放弃自己的仕途，为别人承担罪过。
周必大丢了官职，带着妻子王氏和刚出生的儿子回乡，到岳父王葆家暂时寄居。到了岳父家，因上天刚降了一场大雪，王家的仆人正在院内扫雪。
在周必大回来的前一天晚上，王葆做了一个梦，梦中看到自己扫雪迎接一个宰相！当周必大到了岳父家时，王葆叹息说：“今天扫雪，我以为能接到宰相呢，原来接的是一个丢官的庶民啊。”
周必大在岳父家寄居了三年，发奋研习学业，后来，他上京参加宏词科考试，到达京城后，住在一个皇家卫兵的家里。（注释：宏词科考始于唐玄宗时，宋高宗绍兴三年又开始设置；宋代此科仅偶尔实行且较冷落，清代也只于康熙十八年（1679）和乾隆元年（1736）开科两次。宏词科的考试内容是“试文三篇”，包括诗、赋、议论各一，因此宏词科有时称为“三篇”。）
一天，这家的主人从外面回来，手上拿着一个小册子，周必大借来看，发现是一本卤薄图 (卤薄：指天子车驾次第)，就抄写了一份，并默默地记在了心里。没想到，考试时正好出了这个题目，周必大轻松作答，顺利考中了词科。
后来，他在很多个地方为官，最后做了宰相。
没做宰相前，周必大曾梦到自己去了阴间，看见判官正在考核捏胎鬼。那判官指着周必大说：“这个人积了阴德，可以做到宰相，但他长得太丑，如何是好？”
捏胎鬼提议：“不如让我为他做一副宰相须吧！”判官同意了。捏胎鬼走到周必大面前，抚摸他的下巴，给他种上了胡须。周必大醒来后，发现自己脸上真的长出了胡须，而且有些疼痛，几天后才好。
后来，周必大辞去了宰相之职，回到了老家。有一天，有个算命的人来找他，走到门口时，刚好遇到了周必大。算命的人问他：“请问宰相大人在家吗？”周必大连忙行礼，然后谦逊地说：“我就是那个不称职的前任宰相。”
算命的见他其貌不扬，以为周必大骗他，他应邀坐下后，又提出要见宰相。周必大还是那样回答。算命的仔细地看了看他，忽然有所领悟似地站起身，伸出手捋着周必大的胡须说：“是了是了，你没骗我，就凭这副帝王须，就能确定你是宰相无疑了！’周必大听了，很是吃惊，便重重地赏赐了他。
感言：
做了善事而别人不知，称为阴德，阴德的功德极大。故事里的周必大，牺牲自己救了50多人，可以说是积大德了，尽管因此而被罢官，但却也因此而改命。我们生下来就带着自己这一世的命运运行轨迹的信息，这些信息反应出来的是前世所种的因将在今生出现果报，但不是一成不变，当我们的所作所为大善或者大恶时，命运的轨迹将发生变化。想要改变自己不好的命运，唯有广种善因，量变产生质变，才会出现善果。
要做蚕丝制品，首先就要将活的蚕茧放进高温的热水里浸泡，然后把抽丝机器打开。随着水温的升高，茧里的蛹在热水中不断地痛苦地扭动，一直到被煮死。最后，机器把所有的丝都抽完了，蚕蛹却在热水中死去了。每一件丝织品都背负着千百个生命。残杀百千命，完成一袭衣，唯知求适体，岂毋伤仁慈。远离丝织品。
惟命不于常，道善则得之，不善则失之。从因果的角度，种瓜得瓜，种豆得豆。因此命运可以改，而且每一件小事、每一个念头都在改变命运：
徐昂赴春试。京中有王相士，多奇中。余往质之。王曰：“君相乏嗣，奈何？”及登第，为西安郡守。途间纳一姬，颇妍丽。徐讯其姓氏，答曰：“予父某作某官，丧于某年，向以饥岁，为强暴掠售于此。”徐深悯之，即焚券，不令为妾。及之任，具奁资，择善士嫁之。秩满如京，王见之，骇曰：“君相异矣，子星满容，讵非阴德所致乎？”未几，连育五子。
-《相忽异矣 .厚道》
船筏譬喻：如果人行路中，被强盗捉住，应当控制心念，不生恶情，当起护心。持心当象大地，亦受于净，亦受于不净，屎尿秽恶皆悉受之，不起增减之心。起慈悲喜护之心，向一切众生。
之所以这样，是因为行善的法犹可捨弃，何况起恶情之不善法呢？
就像一个人，遭难逃跑中途遇到大河阻路，无桥无船。自己用树枝编排成木筏过河，过河之后到达对岸就不再需要木筏。木筏就像善法，善法犹可捨，何况非法。
摘自《增一阿含经卷第三十八》：世尊告曰：「彼云何名為船筏譬喻？若汝等行路為賊所擒，當執心意，無起惡情；當起護心，遍滿諸方所，無量無限不可稱計，持心當如地，猶如此地亦受於淨，亦受於不淨，屎尿穢惡皆悉受之，然地不起增減之心，不言此好、此醜。汝今所行亦當如是，設為賊所擒獲，莫生惡念，起增減心。亦如地、水、火、風，亦受於惡，亦受於好，都無增減之心；起慈、悲、喜、護之心，向一切眾生。所以然者，行善之法猶可捨之，何況惡法而可翫習。如有人遭恐難之處，欲度難處至安隱之處，隨意馳走，求其安處。彼見大河極為深廣，亦無船、橋而可得渡至彼岸者；然所立之處極為恐難，彼岸無為。
「爾時，彼人思惟方計：『此河水極深且廣，今可收拾材木草葉，縛筏求渡，依此筏已，從此岸得至彼岸。』爾時，彼人即收拾材木草葉，縛筏而渡，從此岸至彼岸。彼人已渡岸，復作是念：『此筏於我，多所饒益，由此筏得濟厄難，從有恐之地，得至無為之處。我今不捨此筏，持用自隨。』云何，比丘！彼人所至到處，能用此筏自隨乎？為不能耶？」
諸比丘對曰：「不也。世尊！彼人所願，今已果獲，復用筏自隨乎？」
佛告比丘：「善法猶可捨，何況非法。」