大海有无量之水，饮之则量腹少多；圆觉有无边法门，受之则随器顿渐。
唯有爱可以止息恨意 ：
沙瓦提城中有一位妇人养了一只母鸡。每次母鸡下蛋时，这妇人就打破鸡蛋，惹得母鸡非常生气，也因此，下一世时这只母鸡往生成猫，妇人往生成母鸡，更凑巧的是，两人往生在同一栋屋子里。猫于是吃光母鸡生下来的蛋。再下一世时，母鸡变成豹，猫变成鹿，豹咬死鹿和它的子女。两人之间累世的仇恨不断地上演。佛陀在世时，他们又变成一位妇女和一只恶魔。
有一次，这妇女，她的丈夫和幼小的儿子一齐从娘家返回他们靠近沙瓦提城的家时，在路旁的池塘边休息，妇人的丈夫跳进池塘洗澡。这时候，她认出有个人是恶魔的化身，而且就是自己累世以来的世仇。她赶紧带着孩子，急忙逃往佛陀正在讲经说法的经舍，把孩子放在佛陀的脚下。这恶魔因此无法进入。佛陀叫恶魔进来，并且告诫她们两人：「今天，妳们两人如果没有来到我这里，妳们累世以来的仇恨就永无止尽。仇恨无法平息仇恨，只有慈悲才能止息仇恨。」仔细思量佛陀的教诲后，两人明白仇恨确实一无是处，并承认彼此的愚痴，便决定止息累世以来无意义的仇恨。
为了追求自己的快乐而使他人痛苦的人，将为瞋恚所束缚而无法解脱。(《法句经》偈291)
法华经云，无明缘行（无明者，宿生烦恼痴暗也。缘，犹生也。行，即所造之业。谓宿世因愚痴昏暗，所以造业也）。行，缘识（识者，谓初起妄念，欲托母胎也）。识，缘名色（名色者，谓初托胎后，诸根成形也）。名色，缘六入（有此六根，将来必入六尘，故云六入）。六入，缘触（三四岁时，对尘无知，故仅名触）。触，缘受（受者，五六岁后至十二三，能领纳前境也）。受，缘爱（爱者，从十四五至十八九，贪著声色，即起爱心也）。爱，缘取（取者，从二十岁后，贪欲转盛，驰求不息也）。取，缘有（三界谓之三有，既有善恶境界，来世复有生死）。有，缘生(生者，未来之世，复当生于六道也）。生，缘老死忧悲苦恼（老死者，谓未来之世，老而复死也）。无明灭，则行灭。行灭，则识灭。识灭，则名色灭。名色灭，则六入灭。六入灭，则触灭。触灭，则受灭。受灭，则爱灭。爱灭，则取灭。取灭，则有灭。有灭，则生灭。生灭，则老死忧悲苦恼灭。[按]但知身为母之所生，而不知父亦有分者，童稚是也。但知身为天地父母所生，而不知因宿世业缘生者，庸众是也。余最不喜天生圣人之说，如天果能生圣人，则当常生圣人。既已生尧舜，何为复生桀纣。若不能禁桀纣之不生，则亦不能保尧舜之必出。尚谓天地能生人乎。纳妾者，多方求子而无子。私奔者，唯恐有胎而有胎。则生育亦不独父母之故矣。
若将无明灭除了，就不会有造业的行为。没有造业的行为，就没有托胎的业识。业识没有了，名色也就没有了。既没有名色，自然不会有六入。没有六入，就不可能有触。既没有触，就不会有所感受。没有感受，就不会有贪爱心。既没有贪爱心，也不会想取为己有。不取为己有，自不会再造来生之业。没有来生之业因，就不会生于六道。既没有生，自然就不再有老死及忧悲苦恼。
每天正念现前，活力充沛，并且不受烦恼的干扰，才能拥有真正有价值的生命。-《法句经》
净口，即不妄语。不说假话、不说挑拨是非的话、不说粗俗的话、不说奉承话。口净即心净，净心从净口做起。
大海有八种不可思议：
一.大海次第而深，不像断崖峻谷；
二.大海常满，而不溢岸；
三.大海不容死尸，大海能把死尸冲上海岸；
四.各条大河入海前都各具名声，入海后就同称大海；
五.世界诸河同流入海，空中之雨也入海，大海水却不增减；
六.大海水只有唯一的味道-咸味；
七.大海中有各种珍宝；
八.大海中生各种体型巨大的生物。
佛法戒律之中也有八种不可思议未曾有法：
一.戒律次第而学，次第而行，次第而证，像大海一样逐渐变深；
二.佛弟子不因为生存困难而犯戒律，像大海常满而不溢出岸上；
三.僧众不容纳犯戒律的人，像大海把死尸冲上岸；
四.无论什么种族的人，只要信仰佛教而持戒，就是佛教徒，而不再有族姓的区别，像不同名称的河流入海；
五.比丘入无余涅槃界，涅槃界不因为这个比丘而增减，像大海纳百川而不增减；
六.戒律只有解脱一种意味，像海水只有咸味而无别的味道；
七.戒律能生出诸多善法，像海中有众多珍宝；
八.戒律是各种有修行的人共住之处，各种圣果的修行人都遵守戒律，像大海生存着各种体型庞大的生物。
-《布萨经》
《起世因本经》说：我们这个世界刚刚形成时，一切人类都从光音天降下，乘空飞行，不由母腹怀孕而生。待食谷米以后，就有了筋脉骨髓，生成男女的形状，淫欲从此就产生了。
世上事物概括起来不过是地水火风四种，这就叫做四大，人就禀承由大之气聚合而成形体。骨肉是地，涕泪痰涎是水，暖气是火，运动是风。
四生是指胎生、卵生、湿生、化生，人都是胎生。六道是指天、人、修罗、地狱、鬼、畜，人道地位在其次。
人并不是一定胎生，因业力牵引，偶然的因缘而胎生，也不是一定为人，偶然因缘而做人啊！所谓李四张三，堕地时暂时的姓名。天宫地府，是人生瞬间的家乡。
《法苑珠林》说人有十时，一是薄膜时，二是水泡时，三是脓疱时，四是肉团时，五是四肢时，六是婴孩时，七是童子时，八是少年时，九是壮盛时，十是衰老时。
人面如地形
《起世因本经》云，南阎浮提大七千由旬，北阔南狭，故此方人面，还似地形。
《起世困本经》说，我们这个世界大七千由旬，北阔南狭，因此我们的面形就如地形。
（按)北俱卢洲地形方，故人面亦方；东胜神洲地形圆，故人面亦圆；西牛货洲形如半月，故其人面隆面脑后削。推而论之，鸟栖于木，故羽似木形；兽行于草，故毛如草状(此亦格物之学)。
(按)北俱卢洲地形方，所以人面也方；东胜神洲地形圆，所以人面也圆；西牛货洲形象半月，所以这里的人面突而脑后小。由此推论，鸟住在树上，所以羽毛象树形；兽走在草上，所以它的毛象草的样子(这也是推究事物原理的学问)。
人有六根六尘六识者，眼、耳、鼻、舌、：身、意也。六尘者，色、声、香、味、触、法也。以眼观色，以耳听声，根尘相对，而识存其中矣。
六根是眼、耳、鼻、舌、身、意，六尘是色、声、香、昧、触、法。用眼观色，用耳所声，根尘相对，识存其中。
同是六根，凡夫用它就是六情、六入、六受、六爱、六贼，如果菩萨用它，就变为六神通了。因此我们难道还不了悟天人视水为琉璃、饿鬼则视水为浓血吗?不同境界就出现不同的时空啊!
人的寿命有古长今短的变化
经说：增劫的时候；从人寿十岁开始，每过百年，各增一岁。这样增加上去，至八万四千岁而止。以后进人减劫，每过百年，各减一岁。这样减下去，到十岁时停止。十岁以后，又进入增劫。犹如日长日短，循环往复，永不停止。
瞋恚，是染爱的果报，是心被障碍的表现。心染著于爱欲，因事情的发展与欲望相违背，而有瞋恚心。也就是心被所爱之物障碍，不能解脱。瞋恚的根源在于染爱，所以瞋恚的烦恼仅限于欲界的众生。由于色界、无色界的众生没有强烈的染爱，所以没有瞋恚的烦恼。灭除瞋恚需要培养慈心，慈爱可以灭除一切瞋恚。于诸众生修习无限之慈心，则瞋恚永不生。 《雜阿含經》卷27〈715經〉：「何等為瞋恚蓋食？謂：障礙相，於彼不正思惟，未起瞋恚蓋令起，已起瞋恚蓋能令增廣，是名瞋恚蓋食。……何等為瞋恚蓋不食？彼慈心思惟，未生瞋恚蓋不起，已生瞋恚蓋令滅，是名瞋恚蓋不食。」
波斯匿王问自己的胜鬘王妃：“你所爱的人有没有胜过爱你自己的？”胜鬘王妃说“我所爱的人没有胜过爱我自己的，大王您呢？”波斯匿王说：“我所爱的人也没有胜过爱我自己的。”波斯匿王把这段对话讲给释迦牟尼佛，佛说：“人于四方，至心寻求，也没有一个地方有比自己更可爱的。所有的众生，各自爱自己。因为这个缘故，爱自己的人，（也应该知道别的众生同自己一样）不应该伤害其他众生。”-《王经》
既生之生，将生之生，终必弃捨，肉身而去，贤者知生，必归坏灭，故勤修行。-《短命经》
已经存在的生命、将要出生的生命，最终必然会弃捨肉身而离开这个世界。贤者知道生命终究会坏灭，所以勤奋的修习佛法。
戒根永清净
冯平宇说：有个叫张四喜的人，因为家里贫穷，靠给人打工为生。他漂泊到万全山中，被一对老夫妇收留，为他们打理菜园。老夫妇喜欢张四喜的勤劳刻苦，将女儿嫁给他，招赘他为女婿。
过了几年，老夫妇说要去塞外看望长女，于是，张四喜也带着他的妻子离开了老夫妇。
时间久了，张四喜逐渐发现他妻子原来是狐狸精变的，他感到与异类成为夫妻很羞耻，于是趁她单独站在某处时，偷偷地拿出弓箭射她，射中了她的左腿。
狐女用手拔出箭，一下子跳到张四喜面前，拿箭指着他，责备说：“你太无情了，真让人痛恨。别的狐狸媚人，都是苟且野合的。我则是受父母之命，按照礼仪与你结婚的，有夫妇间的情义在。由于三纲的约束，我不愿向你复仇，你既然嫌弃我，我也不愿意勉强住下去，招你讨厌。”说完，握着四喜的手痛哭，过了一会儿，猛然就消逝了。
张四喜回到自己父母的家中，过了没几年，就得病死了。可他的家里穷得连殓葬的棺材也没有。他曾经的妻子狐女忽然从外面哭着走了进来，拜见公婆，向他们详细诉说她和张四喜成亲的始末。又说道：“我并没有再嫁，所以今天才敢来。”
张四喜的母亲非常感动，痛骂四喜不良。狐女俯首不语。有一个邻妇感到不平，也跟着骂。狐女瞪着她说：“父母骂儿子，没什么不可以的。但你怎能当着人家的妻子，骂人家的丈夫！”说完怒冲冲地拂衣就走，不知到哪里去了。
狐女离去后，张四喜的父母在他的尸身旁边发现了五两银子，多亏了它才让张四喜得以安葬。后来张四喜的父母很贫穷，但往往能在箱子或盆盎中意外地发现钱米，这大约也是狐女所给的。
听者都说这个狐女不但身形化作了人，心灵也化作人了。又有人说，狐精即使知道礼仪，也还到不了这种地步，这很可能是冯平宇故意编造一个故事，以使不如狐女的人感到惭愧。姚安公说：“冯平宇虽然是个村里的老叟，但他立心诚笃忠实，平生没说过一句虚妄不实的话。与他谈话，他言语之间都很迟钝，不是能够编造故事的人啊。”-纪晓岚
心不退转
如是我闻。
一时，世尊在舍卫城，祇陀林，给孤独长者园住。时世尊宴坐，审观世尊，已捨弃众多恶不善业，乃至众多善业已修习成满已。
尔时世尊，知已捨弃众多恶不善业，乃至知众多善业已修习成满已，而自说言：
过去时有，今时已无。过去时无，今时已有。过去已无，未来亦无，现在亦无。
-《已说经》
此经讲世尊累劫修行，弃恶从善而成福德，乃至无数劫来修至福德圆满。福德圆满，方可智慧圆满。智慧圆满，则观三世虚妄，过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。
光绪年间有这样一个真实的故事：
江苏的贾先生，在上海租界一洋行工作，深得老板信任。端午节前，老板派他去城南一带收欠款，他带上皮袋子就出发了。
事情进展的还算顺利，到中午，共收得银洋一千八百多块。贾先生走了半天，说了半天，早已是口干舌燥，疲惫不堪。正好来到“十六铺”的茶楼，进去匆忙喝了点茶就急忙赶回去交差，以便好好休息一下。
贾先生回到商行才发现皮袋子不见了，顿时如雷轰顶、大汗淋漓、吓懵了，慌乱中更加说不清道不明。老板看他神色慌张、张口结舌，语无伦次，认为其中有诈。于是厉声斥责他辜负了东家的信任，并说如不赶快归还就送他见官。
一千八百多银元在当时可是一笔巨款阿，如果不乱花，足够一个人用一辈子，他贾先生又如何赔得起呢，责任重大，又有口难辨，感到这辈子完了，绝望地大哭起来。
话分两头，另有一位浦东人，姓义，也在租界从商，因运气不好，赔了个精光，于是买好了那天午间的船票准备渡江回乡。因为离上船时间还早，也来到“十六铺”茶楼，想慢慢喝着茶来消磨这段时光，也好考虑一下以后的生活怎么办。
恰好是在贾先生刚匆匆离去时义先生就到了。义先生刚坐下，发现身边的椅子上有个小皮袋子，也没多加理会，慢慢喝起茶来。许久仍不见有人来取，义先生疑惑起来，提了提感觉沉重，打开一看，他眼珠子差点没惊的掉出来：竟然全是光闪闪的银元！
义先生惊喜交加！这可真是一笔大财啊，它不但可以改变自己目前的穷困潦倒状态，而且后半生衣食也有余了。但他又转念一想：不行，钱财是各有其主的，这钱我不能要！要是因为我把钱拿走了，失主因此而丧失名誉，甚至失掉性命，我的罪孽可就佐大了！
那个年代，一般正经人都知道“不义之财不能取”的道理。义先生心想：既然今天让我拾到了这些钱财，我就应该尽到责任、物归原主。
到了吃午饭的时候，茶楼的客人只剩了八九个，看他们的神色，没有一个象是丢了钱的，只好饿着肚子等下去。
一直等到掌灯的时分，茶客都回家去了，只剩了义先生一人，他仍然聚精会神地注视着过往的人......
突然，他看到一个人面色惨白、锒锒跄跄的朝这里奔来。来人正是贾先生，后面还跟着两个人。一进茶楼，贾先生就指着这个茶桌对那两人说：“就是那里，我当时就是坐在那里的！”，三人径直向义先生桌子走来。
义先生看得出他们就是失主，笑着对贾先生说：“你们掉了钱袋吗？”贾先生不可置信的盯着他一个劲的点头。“我等你们很久了”，义先生说着拿出那个皮袋子给他们看。贾先生感激的浑身颤抖，说：“您真是我的救命大恩人哪！没有您，我今晚就要上吊了！”
原来，贾先生发现钱丢了时，就想返回去沿途找一遍，虽然能找回的希望渺茫，但也只有这一条路了。可是主人怕他潜逃，不准他出门，他费尽口舌说了半天，主人才叫两人陪他出来寻找，还嘱咐陪人务必把他带回去。
二人互报姓名后，贾先生要以五分之一作为酬谢，义先生坚决不要；又改为十分之一，义先生还是不要；再改为百分之一，义先生生气了，严词拒绝。
贾先生不知如何酬谢才好，于是说：“那我请您喝酒，好吗？”义先生仍然坚决推辞。最后，贾先生说：“不谢我心怎安！明天早晨在下在某某酒楼恭候，恳请恩公大驾光临，不见不散。”说罢一揖，掉头走了。
第二天早晨，义先生居然来了。贾先生正要施礼再谢，义先生却抢先道谢，说：多亏您昨天丢了钱，让我捡回了一条命！”
贾先生一头雾水，正待细问，义先生接着说：我昨天原定渡江回乡的，已经买好了午间一点钟的船票，因为等您来取钱把船耽误了，回到住处得知，那条船行驶到半途被急浪打翻，船中23人全都淹死了。我如果上了那船，岂不也一命归西了？是您救了我的命啊！”说罢再拜。两人互相感激的一塌糊涂。
周围的客人们听了都啧啧称奇，纷纷举杯向他二人祝贺，说义先生一桩善举挽救了两条人命。
故事到此还没结束。贾先生三人回去后，把事情一说，老板也十分惊奇，感慨地说：“这么好的人真是难找啊！”非要见见义先生不可。
结果两人见面后非常投缘，经过一番长谈后，老板极力挽留义先生，并高薪聘请他主管账目。几个月后老板就招义先生当了上门女婿。再以后干脆把生意全交给了他打理。
穷困潦倒的义先生拾金不昧的故事很快传开了。
他的诚信、仁义赢得了人们的赞叹，大小客商都纷纷找上门来与他做生意，他家的生意越做越大，后来义先生竟拥资数十万，成为了当地的大富翁。
孔雀鸟吃了蜈蚣、毒蛇等百毒后，不但不死，羽毛反而更艳丽更漂亮。
因此《般若经》说菩萨之功德如孔雀食毒。
对于大火炬，无论好的如黄金、白银、钻石、坏的如臭袜子、烂东西等等，丢进大火里，全被烧得精光，而火焰愈发光明。
大菩萨对于世间法、出世间法、魔法、外道等一切法门悉皆深入，而且愈深入，般若智慧愈广大。所以，《大般若经》上亦说诸菩萨之智慧如大火炬。
《楞严经》说：心能转物，即是如来，心被物转，即是凡夫。