有三种法能令人退失：以世俗事务为悦乐、耽搁著着于俗务；以谈话为悦乐、耽搁著着于谈话；以睡眠为悦乐、耽搁著着于睡眠。所以，应少俗务，远离多睡，而知自制。-《退失经》
唐朝的崔沔是個生性友孝的人。母親雙目失明，他便不脫衣服地侍奉了三十年。每逢天氣好，或者有好風景可以欣賞的時候，他都會扶著母親出來，擺些小酒菜，邀約親朋，大家言笑宴宴，共享良辰美景，而做這一切，不過都是想讓母親感受喜悅快樂，好讓她忘了自己的愁苦罷了。母親死後，崔沔對待兄弟姐妹，幾乎就像對待母親一樣，對待侄甥後輩，也像對待自家孩子一樣。每逢得到俸祿，他一定將錢物全部分給大家，說：「我父母已經仙去，沒有地方來盡我的孝思心意，想來父母在世間所記掛的人，不過眼前這四、五個人，我又哪能不好好對待呢？我待他們好，就是慰勞了父母九泉之下的心呀，也就是對父母好了。」
後來，崔沔做了宰相，對國家和百姓非常忠誠。頗有政聲！
如果一个人因为自己不被别人恭敬，就生起怨憎心，那么这个人就是被“不恭敬”降伏住了，往往因为怨憎心而轮回至恶趣。进入正定状态的人，不会因为别人恭敬自己，或不恭敬自己而内心有所动摇。所以人应当经常保持正确的观念，专一而勤奋的调御自己的心，摆脱那些刻意使自己快乐的索取。-《恭敬经》
一切世界，始-终、生-灭、前-后、有-无、聚-散、起-止，念念相续，循环往复，种种取舍，皆是轮回。-《圆觉经》
云驶则月运，舟行则岸移。诸旋未息，彼物难住。心未清净，觉性难入。
天子即将离开天界而轮回的时候，有五种预兆：头上花蔓干枯凋萎，天衣污染破露，腋下流汗，身体和容貌变得丑陋，不再喜欢自己的座位。这时其他天子会祝福这个即将轮回的天子到达善趣。对于天子而言，轮回的善趣就是人间。因为只有投生在人间，才能信受如来所说的佛法和律仪。其他的天子都会祝福这个即将转世的天子，转生为人后，弃舍身恶行，弃舍语恶行，弃舍意恶行，弃舍一切恶不善业，以身行善，多行语善，无量意善，行于布施，以广福资，令诸有情，安于正法，安于梵行。-《天经》
他人恶事还未做成，我极力劝导阻止，我便有福。他人恶事既成，我感到忧愁难过，我也有福。恶事未传播之前，想方设法隐瞒，我就有福。恶事既已传播出去，把它当做垂示警戒，我也有福。恶事加到我身上，我能忍受，我就有福。恶事加到他人身上，劝人忍受，我也有福。-《安士全书》
我们要想了解一个宗教的内容，以及一个宗教是否为我们人生所需要，则我们一定先要了解一个宗教的教主。他的人格、智能，是否值得我们崇拜信奉？以及我们崇拜信奉了他，他是否真能指示我们解脱人生的烦恼痛苦？我想：这是我们信仰宗教首先需要知道的课题。
因为我们信仰宗教，不单是暂时求得精神上的寄托，心灵上的安慰，而最高的目的是了生脱死，离苦得乐。所以，当我们信仰宗教的时候，就要首先知道他的教主是否有历史的可考？人格是否已臻完美之境？自性是否已经清净？本身是否已经解脱？这些问题，都不容许我们忽视的。
佛教教主释迦牟尼佛，出生在纪元前四六四年的四月八日，降诞的地点就是被称为世界四大文化古国之一的印度，这是在中外历史上均有记载的。所以，我们决不可以把佛陀看作是来去无影无踪的神仙，也不可以把他视为是玄想出来的上帝。他有出生的时间、地点，更有生养他的父母，他经过了多年茹苦含辛的修行终究完成一位大智大觉的完人！这是中外的学者、宗教家，所一致公认的。
释迦牟尼佛出生在人间，生长在人间，成佛亦在人间。他是我们长夜漫漫的人间慧灯，他是我们苦海茫茫的人间舟航。他的人格已经到达最完美的境地，他的自性已是清净不染，他解脱了世间上一切束缚烦恼，他己经远离了人生的生死痛苦。他住世说法四十余年，告诉我们求得解脱的方法，指示我们应行的大道。他所留在这人间的佛法，无一不是从他大智觉海中流露出来，无一不是我们离苦得乐的方法。
我们皈投在佛教的怀抱之中，既可以把佛教当一种宗教来信仰，也可以把佛教当一种学术来研究。同时，创立佛教的教主释迦牟尼佛，更可以作我们每一个人做人的最高模范。
救世主释迦牟尼佛是世间上最崇高伟大的圣者，佛教是世界上最博大精深的宗教。佛教流传至今日，虽然已遍及全球，但遗憾的是宣扬圣教的教徒，都重在玄谈，而忽略了佛陀应化在世间上的精神。理论超过现实，都没有体会到佛陀住世的本怀。唯有发扬佛陀觉人救世的精神，佛教才能更令人有所敬仰，有所效法。
很多人都以为今日学佛的人，是逃避现实，消极厌世，这实在是误解了学佛的本义。佛陀所以出家修道成佛，一方面当然是为了解救自己生死苦恼的问题，但另一方面是为了救济被压迫的人民。我们如果知道教主释迦牟尼佛住世奋斗的经过，一定就会明白他实在是一位伟大的慈悲的革命者。
他革命的对象：一是阶级森严的印度社会，二是没有究竟真理的神权宗教，三是生死循环不已的自私小我。
讲到革命问题，世界上伟大的革命者其数虽多，但那些革命与佛陀的革命精神，实有天地的悬殊。
一般的革命家，虽然标榜着为民的口号，但人民并不因此而得到幸福，因为他们革命是源于瞋恨敌人，所以用出的革命手段都很残忍。唯有佛陀的革命，完全是由于慈悲心肠的激发，他的革命是用慈悲覆护一切，感化一切，他不用暴力，行的是不流血的革命，这才是真正的革命。
一般的革命家，大都是由下而上的。他们因为感到自身的不自由，不安乐，而才联想到别人的不自由、不安乐，所以就起来推翻不合理的势力。唯有我们的教主佛陀，他的革命是由上而下的，他本是贵为王子之尊，过着优裕的生活，照理他是用不着甚么革命的，但他看到很多遭受压迫的民众，为了公理与正义，他不能不摆脱王子的虚荣，用一切众生平等的真理来为那些被压迫的可怜的人们代抱不平。
一般的革命者，都是向外革命而没有向内革命，说明白一点就是向别人革命而没有向自己革命。唯有我们的教主佛陀，他知道每个人都有一个自私的小我，都有生死之源的烦恼无明，为了求得真正自由自在的解脱，他不得不向五欲荣华富贵革命，舍离一切的爱染，去过平实的生活，这才是究竟的革命。
-《释迦牟尼佛传》星云大师著
如实观察自身及他身的不洁净，就可以舍除贪欲。无论当前的心境是什么，只要把思维停留在呼吸的出入上，那么一切忿恨和其他的杂念都不复存在。如果能认识到世间所有的事物都是无常的，永远在生灭往复，就能够弃舍无明，令智慧生长。-《不净经》
观自身不净：观身死、尸发胀、变青瘀、脓烂、腐朽、虫吃、骨锁等；
观他身不净：观种子不净（以过去惑业为因，以父母精血为种）、住处不净（住母胎）、自相不净（身具九孔，有唾涕大小便等）、自体不净（由三十二种不净物组成身体）、终竟不净（身死后或土埋成土，或虫吃成粪，或火烧成灰）。
有三种思维是智慧的思维：一是出离于欲望，二是不生愤恨，三是不伤害其他众生。这三种正确的思维能够消灭各种不正确的思维，就像雨水熄灭飞扬的尘土一样。-《黑暗经》
人离于贪，如水不著于莲叶上。人离于瞋，如多罗果，熟而落下。人能断痴，如日破暗。-《污经》
舍诸欲，除憎爱。