人遇到顺境时，应当这样想：“现在我家富足，一定是在前生行布施的结果，今世更应当救人利他。我现在身体健康，一定是在前生行慈悲的结果，今世更应当戒杀放生。”这就好像一盏油灯，灯光正旺的时候，就应当添上灯油。如果遇到逆境，应当这样想：“我现在的困苦，是前世罪业所招致，如果逆来顺受，就正好偿还宿债了。不仅如此，如果我贫穷，就常愿天下人都富裕；如果我多病，就常愿天下人都健康；如果我遇到争斗，就常愿天下人都和谐；如果我昏愚，就常愿天下人都有智慧；如果我六根不具，就常愿天下人都得好相。”每逢一种患难，就发愿未来之世，要救度这种患难的人。这就是把烦恼变成了菩提，把毒药变成了甘露。佛教常把类似的事情用孔雀来打比方，因为孔雀吃了蜈蚣蝎子这些有毒的东西，羽毛反而更加美丽。-------《安士全书》
「佛告珊陀迦旃延：「世間有二種依，若有、若無，為取所觸；取所觸故，或依有、或依無。若無此取者，心境繫著使不取、不住、不計我苦生而生，苦滅而滅，於彼不疑、不惑，不由於他而自知，是名正見，是名如來所施設正見。所以者何？世間集如實正知見，若世間無者不有，世間滅如實正知見，若世間有者無有，是名離於二邊說於中道，所謂此有故彼有，此起故彼起，謂緣無明行，乃至純大苦聚集，無明滅故行滅，乃至純大苦聚滅。」」《雜阿含經》卷12〈301經〉开示“中道”
世间有两种认知，一种是有，一种是无。这两种认知都是因为心被获取所触动。因为心被获取认知所触动，心中才有了有或者无的认知。如果没有这种获取，使心不去获取，不停留、不因为自我感受到苦而生起苦的想法，也不因为自我感受不到苦而生起不苦的想法，对于这种状态不怀疑，也不疑惑，认知不被其他的东西所左右，自己能够清晰的观察自己的心念，这就是正确的见解，也就是如来所倡导的正确的见解。为什么呢？世间汇集了真实的正确的见解。如果认为世间没有的东西确实不存在，那么真实的正确的见解就会消失。如果能够懂得世间存在的东西其实也是不存在的，就是远离了有与无的两个极端的中道。这就是所谓：有了这就有了那，这里生起才有了那里生起，因为愚痴而有各种有为的行为，乃至于最终有痛苦生起。如果愚痴没有了，各种有为的行为就没有了，最终就不再有痛苦生起。
波斯匿王带兵路过祇树给孤独园时，精舍中有一位比丘，正在唱诵著佛经。他美妙的声音让大军不禁止步，所有军士、象马都屏息聆听着这圣洁高雅的音声。波斯匿王询问部队为何停止前进，侍卫禀告：“美妙的梵呗之声，使得马匹和大象都停下来仔细聆听。”波斯匿王道：“连畜牲都喜欢听，更何况是我们人类”。
于是波斯匿王带领大众至精舍敬礼释迦牟尼佛，并向佛陀请示：“刚刚所听到的梵呗之音，清妙和畅，能否亲见这位唱诵美妙之音的比丘？我希望能供养他十万钱。”
佛陀说：“希望大王先行供养，否则见到了这位比丘后，恐怕一分钱都不会拿出来了。” 波斯匿王就先布施钱。等到波斯匿王见到那位比丘后，发现这位比丘相貌非常丑陋而且身材矮小，果然如同释迦牟尼佛所言。
于是波斯匿王进一步向陀佛请示，这位比丘是何因缘，往昔之中造做何业，让他的长相如此其貌不扬但声音却如此的美妙。
释迦牟尼佛便向波斯匿王开示这位比丘过去世的因缘。在很久很久以前，迦叶佛时代时有一位叫做机里毘的国王，当时迦叶佛刚进入涅槃，这位国王收取了佛陀的舍利子准备造塔来供奉。当时，龙王化为人形前来共襄盛举。龙王告知国王，造塔所需要的种种珍宝可以到四边城门的四口大泉井，各自取其泉水及泥，经过加工后即可分别造出青琉璃、黄金、银、白玉四种材质的砖头。
国王听了非常的开心，便命令四位监工来各自负责一个方位的营造工作。后来三位监工负责的工作已接近完成，唯独其中一位监工怠慢工事。国王看见了便责难他，如不配合便要罚他。这位监工则心生埋怨道 ：“这塔太大了，何时才能完工！”但后来还是在国王的压力下日夜赶工完成了佛塔的建造工程。
这位监工见到盖好的佛塔宝光晃耀、高耸宏伟，有着说不出的欢喜，因此为自己之前在造塔时心里生起不恭敬的心态深感忏悔。于是他拿出一支金铃悬挂在佛塔上供养佛塔，并且发愿：“愿我来世的音声极好，令一切众生听者欢喜，并在未来见佛得度，脱离生死。”
因为这位监工先前心生不敬，嫌佛塔过大的关系，感召了五百世的肤疮面陋，令人嫌恶。但也因为他诚心的忏悔、至诚的供养以及发愿，让他在五百世中音声清净动人，而在此世得以见到释迦牟尼佛并且于世尊座下出家证道。
六根所造的因，善恶互相交错，所以得到的果报，苦乐参杂。-《身小声宏》自《贤愚因缘经》
《大智度论》简称《智度论》、《智论》、《大论》，亦称《摩诃般若释论》、《大智度经论》、《大慧度经集要》、《摩诃般若波罗蜜经释论》，是大乘佛教中观派重要论著，为论释《大品般若经》之作。
古印度时期龙树菩萨（约3世纪）撰，由中国南北朝后秦鸠摩罗什（344年－413年）译成中文，共100卷。《大智度论》主要讲述中道实相，以二谛解释实相之理，发挥般若思想，对《摩诃般若波罗蜜经》作系统解说及论证。论中引经籍甚多，保存了大量当时流传于北印度的民间故事和传说，为研究大乘佛教和古印度文化的重要资料。
佛，是觉悟之意。自己觉悟后，教化令他人也觉悟，直至觉行究竟圆满，方名为佛。自心中人人都有觉性，所以自心中人人都有佛。若认定泥塑、木雕之佛像才能称之为佛，那是愚夫愚妇心中之佛。若认为能降灾降福的才能称之为佛，那是唐宋时诸儒者心中之佛。愚夫愚妇整天谈论佛，而对佛其实并不曾存恭敬心。唐宋时诸儒者整天诽谤佛，而佛其实并没有受损害。因为他们都不知佛的真正意义。
佛是三界导师，即使是天人、神仙、梵王、帝释，都尚且对佛恭敬礼拜，何况凡夫俗子呢？
礼拜一尊佛时，就当观想是在礼拜无数佛。礼拜现在佛，就当观想是在礼拜过去、未来诸佛。要使十方三世微尘数佛前，一一都有我身在修供养，这样才是真正的拜佛。
诸佛经典与世间之善书不同。一是只知为本身和家庭着想，一是直接要挺救众生慧命。一是只能谈论现世，一是直接要福利众生多世。世间若没有佛经，则天上人间皆如漫漫长夜。所以《胜天王经》上说：“善男子，善女人，宜刺血洒地，令尘不起，如是供养，未足多也。”
念经能理解其中之含义，又能如说修行，固然最好。若不能理解其义，但在念经时存恭敬仰慕之心，也得无量福报。譬如儿童服药，虽不认识其药方，却能除病。摘自安士全书《文昌帝君阴骘文》广义节录：或拜佛念经
“有受法故有诸论，若无有受何所论？有受无受诸见等，是人于此悉已除。”行者能如实知此者，于一切法、一切戏论，不受不著，不见是实，不共诤竞，能知佛法甘露味。-《大智度论.卷一.缘起论》
本师释迦牟尼佛在世的时候，有一城的人都不信佛法，特别顽固，难以教化。佛陀说，这个城市的人跟大目犍连尊者有缘，所以就派大目犍连尊者前去度化他们。
这一城的人果然都被大目犍连尊者度化了，全都皈依了佛法。大家就问佛陀因缘。佛陀说，在很久以前，大目犍连尊者过去曾经有一世，是位樵夫，有一次他上山打柴的时候，惊动了无数蜜蜂，这些蜜蜂一起飞来要蛰大目犍连尊者。大目犍连尊者就对它们说：“你们都有佛性，不要蛰人。将来我修行得道之后，一定来度化你们。”因此蜂群就散去了。今天这一城的人，就是当时的那一群蜜蜂。因为大目犍连尊者曾经至诚地发了这个大愿，就跟它们结下了法缘，所以今世一去就可以度化他们。
由此可知，我们不光是见到一切人要劝他们念佛，发慈悲救度之心，使他们得度。即使见到一切物类众生，也应该带它们念佛，发慈悲救度之心。-《有愿易度》
真正的善良是你准备好放弃本身所需要的东西。
摩诃俱𫄨罗，先受教于亲生父亲，其父本亦为婆罗门之大学问家，故早年便博学多闻，亦好论议。他曾经与胞姊辩论，胜多输少。
但当其姊怀孕有舍利弗（后来成为佛陀的智慧第一弟子）之后，情况便反转过来。俱𫄨罗知道胞姊怀上了大智慧之人，能藉母口与之辩论。此智人于母胎中尚且如此了得，更何况出生之后！将来必定舅不如甥。
在好胜的心态驱使下，他意欲奋发图强，便跑到南天竺，欲尽学十八种大经。当时凡人一生能够读通一经已属不易。但俱𫄨罗发愿，必定要学尽所有经典，在此之前，绝不剪指甲，故人人称他为“长爪梵志”(不剪指甲的修行人)。历十六年之后他果然学成，所有人无能与之辩论。
俱𫄨罗学贯十八大经后，返乡欲与外甥舍利弗论议，才得知外甥已在释迦牟尼佛座下出家。此时俱𫄨罗心生骄慢，认为释迦牟尼佛无有能力作为舍利佛之导师，便前往与释迦佛陀辩论，约定如果他获胜，佛陀应当归还舍利弗。
俱𫄨罗的立论命题是“什么都不接受。”佛陀就问道：“那你接受不接受‘什么都不接受’这个观点呢？”俱𫄨罗说：“这个观点我也不接受。”佛说：“你不接受一切观点，这个‘不接受一切观点’的观点也不接受，那么你就没有观点，与普通人一样，那你为何还如此傲慢呢？”俱𫄨罗无言以对，因而认输，并且拜服佛陀之智慧，随释迦佛出家。后来，佛陀为他讲述佛法，使他断除了不正确的见解，成为了阿罗汉。