有眼识色，可爱、可念、可乐、可着；比丘见已，欢喜、赞叹、乐着、坚住。有眼识色，不可爱、不可念、不可乐着、苦厌；比丘见已，瞋恚、嫌薄。
如是，比丘于魔不得自在，乃至不得解脱魔系。
耳、鼻、舌、身、意，亦复如是。
有眼识色，可爱、可念、可乐、可着，比丘见已，知喜不赞叹、不乐着、坚实。有眼识色，不可爱、念、乐、着，比丘见已，不瞋恚、嫌薄。
如是，比丘不随魔自在，乃至解脱魔系。
耳、鼻、舌、身、意，亦复如是。
是名比丘四品法经。
性既自善，内外百病悉皆不生，祸乱灾害亦无由作，此养性之大经也。…德行不克，纵服玉液金丹，未能延寿。-孙思邈
于名于利，若存若亡，于非名非利，亦若存若亡。
不是白牛拉黑牛，不是黑牛拉白牛。是轭拉牛。不是眼缠住色，不是色缠住眼，是贪欲使眼和色缠绕在一起。“非眼繫色。非色繫眼。乃至非意繫法。非法繫意。中间贪欲，是其繫也。”-《杂阿含经.二五〇》
优波先那在王舍城寒林中塚间蛇头岩下坐禅，一条毒蛇掉落到他的身上咬了他，他中了蛇毒。他呼唤不远处的舍利弗把他的身体移动到树林外。舍利弗问优波先那：“为什么你的脸色还是那么正常，与平时没有区别？”优波先那说：“眼、耳、鼻、舌、身、意的感触都不是真实的我，乃至于意识也不是真实的我，所以我虽然被毒蛇咬到，我的面色也没有改变。”舍利弗把优波先那移动到树林外。优波先那的躯体像糟糠一样损坏了。舍利弗来到佛陀跟前，诉说了优波先那被毒蛇咬死的事情。佛陀说：“如果优波先那读诵这个偈言就不会被蛇咬。这个偈言是‘对众生发起慈悲心，慈悲于一切众生，无论是无足、两足、四足、多足。愿众生安乐，愿众生远离烦恼。贪瞋痴是世间的三种毒，应该永远清除这三种毒。”
同生今世亦前缘，同尽沧桑一梦间。往事不堪回首论，放生池畔忆前衍。这是元代大书法家赵孟頫所写的一首关于放生的诗，意思是：（和那些动物）一同生活在今生今世也是前生注定的缘分，和他们一同经历世事的沧桑仿佛一场梦境之间。以往因为无知所做过的种种杀生害命的错事不堪回头评论，只能在放生池畔默默地忏悔自己从前所作的种种“恶业、罪过”。
莫著。莫放逸。莫取相。
有一位青年，生在富豪的家庭，名字叫“二十亿耳”。他对于声乐很有造诣，对于弹琴，更是专长。这个年轻人自从听到佛陀讲示微妙的佛法，并受佛陀庄严的法相所感动，就在僧团中要求剃度，出了家，做一个「难舍能舍，难忍能忍，难行能行，难学能学」的大丈夫，就居住在耆闍崛山，勇猛精进。
有一天，他静坐思惟，觉得自己已是佛陀的精勤弟子，可是直到如今，还未尽诸漏，不得究竟解脱。他深感惭愧，认为自己业障深重，修行不会成就；再一想，自己俗家乃是有名望的大族，家中财产富饶，库藏宝物丰满，取之不尽，用之不竭，又有奴婢服侍，荣华富贵都抛弃了，来过这种冷静寂寞缺衣少食的修行生活，越想越是无明满心，晴天忽然愁云密布，乌云遮蔽了光明的慧日，他想还俗回家。他心中荡漾着此种念头，久久不得消失，没有片刻的宁静。
在这时候，门外忽然传进呼声，「二十亿耳比丘！佛陀请你快去啊！」二十亿耳，停止了他的思潮，出了禅房。原来是佛陀让一名比丘来叫他。二十亿耳跟着来的比丘，一同直向王舍城迦兰陀竹园，佛陀所住的精舍而去。向世尊顶礼问讯，方才坐定，世尊便问：「二十亿耳啊！你因修行过于急切，觉得至今还未尽诸漏，而生烦恼，就想还俗了吗？」
二十亿耳一听，便知伟大的佛陀，以他心智通，知道了自己心中的事情，就把自己所想的，一五一十地向佛陀报告，并请求开示。
佛陀对他说：「我今问你，随意回答。你曾作过琴师，弹琴时，若急其弦，能不能弹出微妙的和雅音来呢？」
答言：「世尊！若将弦转得过紧，又弹得太急，是弹不出美妙的声音来的。」
又问：「若缓其弦，会弹出微妙的和雅音来吗？」
答言：「若将弦转得过松，弹得又慢，仍弹不出美妙的声音。」
再问：「若将琴弦调整不缓不急，然后所弹出的声音如何？」
答曰：「如将弦调整到不松不紧，恰到好处，就可弹出微妙优美悦耳的琴声。」
佛陀接着乃开示说：「修行也和弹琴一样，精进过急，增其掉悔；若不精进，令人懈怠。是故，汝当平心修习。莫著，莫放逸，莫取相。」
二十亿耳，闻示法要，欢喜信受，作礼而去。
从此以后，二十亿耳依教奉行，常忆佛陀开示弹琴的比喻，作为修持准则，后来果至漏尽心解脱，得成就阿罗汉的果位。
佛教中的"无我相"是指人没有永恒、独立、实体的自我存在。根据佛教的教义，一切事物都是无常、无我、无实性的，包括人的存在。"无我相"的观点强调了个体的非实体性和无常性。
根据佛陀的教导，人的自我观念是错误和妄想的根源，导致我们的执着、欲望和痛苦。我们常常认为自己是一个独立、固定的实体，拥有持久不变的个体特征和身份。然而，佛教认为这种自我观念是幻觉，是对真实性质的误解。
佛教通过深入观察和修行，旨在超越对自我存在的执着，实现"无我相"的体验。这并不意味着否定个体的存在或自我意识，而是超越了对自我的错误观念，认识到个体的无常性、依赖性和空性。这种体验被认为是智慧和觉悟的境界，可以帮助我们摆脱痛苦，追求内心的平静与解脱。
佛教中的"无人相"是指人无自性、无恒常、无独立存在的观念。它是佛教对人性和自我存在的深入探究。根据佛教的教义，一切事物都是无常、无我、无实性的。人的存在也不是一个固定、独立的实体，而是由无数个瞬时的心识和身体组成的流动过程。
"无人相"的观点强调了人的自性空性，即人没有一个固定、永恒的实体或核心。自我认知常常受到执着和妄想的影响，导致我们认为自己是一个独立存在的实体，具有固定的身份和特性。然而，佛教认为这种观念是错误的，并导致我们的痛苦和纠结。
通过深入观察和修行，佛教徒可以逐渐超越对自我存在的执着，实现"无人相"的体验。这种体验不是虚无主义或自我消解，而是超越了对自我的错误观念，体验到事物的无常、无我和空性的本质。
佛教中的"无众生相"是指众生（一切有情众生）的本质无常、无我和无实性的特征。根据佛教的教义，一切众生包括人类、动物和其他存在的有情众生都是无常、无我、无实性的。
"无众生相"的观点强调了众生的非实体性和无常性。佛教认为，众生的存在是无常的，它们不是固定、永恒的实体。众生的自我观念也是错误和妄想的根源，导致我们的执着、欲望和痛苦。
通过深入观察和修行，佛教徒可以逐渐超越对众生存在的执着，实现"无众生相"的体验。这并不意味着否定众生的存在，而是超越了对众生的错误观念，认识到众生的无常性、依赖性和空性。这种体验被认为是智慧和觉悟的境界，可以帮助我们摆脱痛苦，培养慈悲心和无我心，以利益众生和实现内心的解脱。
佛教中的"无寿者相"是指一切众生无法永久存在的特性。根据佛教的教义，一切有情众生都是无常、无我和无实性的，包括它们的寿命。
"无寿者相"的观点强调了一切有情众生的无常性和无可依存的性质。佛教认为，生命是短暂而无常的，没有任何一个众生能够永远存在。一切有情众生都会经历生老病死的过程，无法逃离生命的无常性。
通过深入观察和修行，佛教徒可以逐渐超越对生命存在的执着，认识到一切众生都是无常的，包括自己和他人。这种觉悟有助于我们珍惜和利用有限的生命时间，追求内心的平静与解脱。