《摩诃般若波罗蜜经》，又名《大品般若经》、《摩诃般若经》，印度大乘佛教般若类经典，姚秦鸠摩罗什译，二十七卷。历代经录记载又有四十卷、三十卷、二十四卷等不同卷本。般若类经典是印度大乘佛教较早出现的经典，基本主题为论述大乘空宗缘起性空的理论，有多种流传形态，主要有大品、小品之分。传入中国的大品经共有四个译本，除了鸠摩罗什所译的《摩诃般若经》外，还有西晋竺法护译出的十卷本《光赞般若经》、西晋竺叔兰与无罗叉译出的二十卷本《放光般若经》，以及唐玄奘法师译出的六百卷本《大般若波罗蜜多经》（简称《大般若经》）中的第二会（七十八卷）。四个译本虽为同本异译，内容基本相同，并以后出的玄奘法师译《大般若经》第二会的辞意较为圆满，但鸠摩罗什所译的本经却流传最为广泛，影响也最为巨大。本经自姚秦弘始五年（四〇三）四月起译，至弘始六年（四〇四）四月译毕校定。翻译时，鸠摩罗什“手执胡本，口宣秦言。两释异音，交辩文旨”。秦王姚兴亲自参加译场翻译。同时参加译场的还有义学高僧五百余人。据《大智度论》卷一百，本经的胡文原本为《二万二千颂般若》。僧叡《大品经序》说：胡本只有《序品》、《阿鞞跋致品》、《魔事品》等三个品名，其余诸品，只有序号，没有名称。现在的品名大多为鸠摩罗什据义所拟。从结构上讲，本经可以分为如下五大部分：（一）、从第一《序品》到第五《叹度品》为舍利弗般若，佛使舍利弗谈菩萨智慧，谈菩萨二谛；（二）、从第六《舌相品》到第二十六《无生品》为须菩提般若，佛与须菩提谈菩萨三解脱门，谈摩诃衍摩诃萨义。（三）、从第二十七《问住品》到第四十四《遍叹品》为信解般若，佛 与帝释（释提桓因）谈般若福德，令初发心者都生信解。又为弥勒说菩萨行，令已成熟者入甚深般若。（四）、从第四十五《闻持品》到第六十六《累教品》为实相般若，说魔幻魔事和阿鞞跋致（不退转）相，令久修人功深不退。（五）、从第六十七《无尽品》到第九十《嘱累品》为方便般若，详说菩萨境行果，而以方便为指归。从内容上讲。本经围绕着缘起性空这一基本主题，论述了大乘佛教的一系列重要教义，如十地思想，化身思想，他方佛国思想，三乘问题，授记问题，供养佛舍利、佛塔、经卷问题等。另外，它还包括了大乘空宗与部派佛教许多部派相交涉的资料。
吴兴（今湖州）某巡抚的祖上，曾经有个人是做刑杖手（实施杖刑的人）的。虽然刑杖手这职业卑贱，但他却居心忠厚，常怀济人危难之念。他常对同行说：「公门里面好修行。我辈在公门之中，不为善，就如入宝山而空手回。」是凡遇到乡民打官司的事，他大多为他们调解劝息。其中贫穷而有理的人，尤其尽力维护。每天晚上他都把刑杖放置在小便桶中，因为小便可以使皮肉去淤血而生出新皮肤。所以刑杖久浸后用来施杖刑，虽然打得皮开肉绽，血肉狼藉，也不致使杖刑处化脓糜烂。
当时有一个邓太守喜欢严厉酷刑，杖人时不见血不停止。某巡抚的祖上用这个方法救活的人不知有多少。同行中的人受他感化，也多收敛了贪戾。这位刑杖手年纪很大（下称老翁）时有一子，幼时就聪明而有悟性，喜好读书。一次从塾中归来，不小心冲撞上太守的官道，被轿前开道的衙役抓住。太守见其年幼，呵叱几句就放了。他回家后就发愤说：「怎么能知道他日我就不会成为太守呢！」
老翁笑着说：「真是个痴儿，我只是一个皂隶（差役），你怎能应试成为太守呢？」翁子虽不敢辩驳，但读书更加勤奋。长大后，他的文才名声显著，郡中的绅士多爱重他。老翁又是出名的忠厚长者，平日极其敬重礼仪，行事斯文；以致三学的诸学子，不但不与他们为难，反而争相劝说老翁，让其子赴试，老翁不得已就听从了。翁子一试后即补生员，后中甲榜，仕至某官，后升为巡抚。他的弟弟也当了布政使，老翁也累封至荣禄大夫。一直到后来这个家族都高官显宦不绝，成为当地有名望的世族。〔清〕宋楚望：《公门果报录》
毋意，毋必，毋固，毋我。
无自任己意，无固执期想，无偏拘己行，无执着自我。
毋：即“无”也。
意：私意。
必：期必。钱穆：“事之未来，必望其如此而无误。”
固：顽固、执滞不化。《集解》此处从行为上讲，今从之。钱穆：“出处语默，惟义所在，无可无不可，即毋固。”
我：私己、自我、我执。钱穆：“我，如我私、我慢之我。圣人心知有道，不存有我。”
《论语集说》曰：毋意者，浑然天理，不任私意也；毋必者，随事顺理，不先期必也；毋固者，过而不留，无所执滞也；毋我者，大同于物，不私一身也。一念之私意，动于内而系于事，故有必；必则守而不移，故有固；固则不能忘己，故有我。必固我，皆出于意，故意为之先，而我复生意。物欲牵引，循环不穷矣。夫子于此四者，非待有所禁止，盖自无有耳。
张栻曰：四者有一焉，则与天地不相似。
刘宗周曰：人心与太虚同体，不惹纤毫物累；才有物累，四者循环而起。圣人之心，从江汉秋阳洗暴过来，渣滓浑化，天理周流，何四者之累哉？四者不分是理是欲，总是气拘物蔽。
黄幹曰：以事言，其别有四；以心言，其本则一。若此心廓然大公，物来顺应，自无四者之病。
司马光曰：有意、有必、有固，则有我；有我则私，私实生蔽。无意、无必、无固，则无我；无我则公，公实生明。
又：无有四心，亦无有“无有”之心。
郑汝谐曰：毋，禁止之辞，犹有心也。子之所绝者，非意必固我也，绝其“毋”也。禁止之心绝，则化矣。非弟子察识之精，安能知之？
程树德曰：此解最胜，恰合圣人地位。盖仅绝意必固我，此贤者能之。惟圣人乃能并绝其毋。姑以佛学明之，能不起念固是上乘功夫，然“以念遣念”之念，亦念也，并此无之，乃为无上上乘。
伊藤仁斋曰：圣人道全德宏，混融无迹也。
《金刚经》云：应无所住而生其心。
劝身患病苦念观音
-印光大师
●凡极难医之病，均以念观音为治。果虔诚，必有奇效。
●观音大士，唯以寻声救苦为事。从古至今，其蒙感应而离苦恼者，何止百千万亿也。而载籍所传，乃亿万中略见一二而已。
●病苦至剧，不能忍受者，当于朝暮念佛回向外，专心致志，念南无观世音菩萨。观音现身尘刹，寻声救苦。人当危急之际，若能持诵礼拜，无不随感而应，即垂慈佑，令脱苦恼而获安乐也。
●佛为大医王，普治众生身心生死等病。然生死大病，由心而起，故先以治心病为前导。果能依法修持，则身病即可随之而愈。身病有三，一宿业，二内伤，三外感。此三种病，唯宿业难治。倘能竭诚尽敬，发自利利他之大菩提心，念南无阿弥陀佛，及念南无观世音菩萨圣号，超度宿世所害之怨家对头，彼若离苦得乐，病者即可业消病愈。不但不复为祟，反感超度之恩，而阴为护佑。凡婴（音英，得）此病，及医此病者，均不可不知此义。
具有代表性的非人都有哪些?
非人：巴利语amanussa，指人类以外的其他有情。通常指诸天、龙、亚卡、阿苏罗、鬼、地狱众生等，有时也专指祸害人类的鬼怪。
诸天：巴利语devatà，为轮回流转中的善趣之一。其果报比人类要殊胜，他们寿命长久，身体清净光明，能飞行虚空，变化自在，常享胜妙快乐。
在经典中，诸天通常指“六欲天”，即六种欲界的诸天众。他们由下向上依次为：
1.四大王天(Càtummahàràjika,为守护四方的四大王天及其眷属所居)；
2.三十三天(Tàvatiüsa,古音译忉利天。此天之主称沙咖天帝)；
3.亚马天(Yàma,古音译夜摩天、焰摩天)；
4.都西答天(Tusita,古音译兜率天、睹史多天)；
5.化乐天(Nimmànarati,又称乐变化天)；
6.他化自在天(Paranimmitavasavatti,即魔天)。
有时，诸天也包括比六欲天更高级的色界梵天、无色界梵天，以及一些较低级的地居天、空居天等。
通过积累布施、持戒等福德善业，命终之后可投生到天界。成就禅那者死后则可投生到梵天界。
四大王天：巴利语Càtummahàràjika,六欲天中最低的天界。此天界为四大天王及其眷属所居，故名。
四天王分别守护着四方。他们分别是：
1.持国天王(Dhatara??ha)，守护东方，统领甘塔拔；
2.增长天王(Vir??haka)，守护南方，统领瓮睾鬼；
3.广目天王(Vir?pakkha)，守护西方，统领诸龙；
4.韦沙瓦纳天王(Vessava?a)，守护北方，统领亚卡。
此四大天王既守护四方，也保护佛陀及佛弟子们。 沙咖天帝：巴利语Sakka devànaminda，直译作沙咖诸天之主。沙咖，意为“能”，乃天帝之姓。为三十三天之主，居住在须弥山顶善见城(Sudassana)中的最胜殿(Vejayanta)，亦是佛教的护法主神。 ●汉传佛教将之讹略为帝释、天帝释、释提桓因。 韦沙瓦纳：巴利语Vessava?a的音译，四大天王中的北方天王，统领亚卡众。据说他的前世是位婆罗门，因乐善好施而投生为名叫古韦拉(Kuvera)的天子。后因统辖维萨纳城(Visà?à)而被称为“韦沙瓦纳”。 ●北传佛教称之为多闻天王(Vai÷rama?a,毗沙门)，并尊奉为财宝神和佛教保护神。
甘塔拔：巴利语gandhabba的音译, 意为食香、香阴、香行等。天界的音乐神，为东方持国天王之部属。 古音译作干闼婆、犍闼婆、干沓婆等。
瓮睾鬼：巴利语kumbha?óa的直译。鬼类名，为南方增长天王所领之鬼众。由于此类鬼众的阴囊(a?óa)状如瓮形(kumbha)，故得此名。古音译作鸠槃荼、恭畔荼等，意为瓮形鬼，冬瓜鬼。
龙：巴利语nàga。为身长无足、类似蛇的有情类，多居住在江河湖海中，有呼云唤雨之神力。有些也守护佛教。
亚卡：巴利语yakkha的音译。非人的一种，是地位比诸天低但又具有诸天威力的一类鬼神，为北方韦沙瓦纳天王所统领。亚卡的种类极其繁多，有些是凶残暴戾、能伤害人类的恶鬼，有些是依止山川树木而居的树神、地居天，还有些则是如有大福德、大威势的诸天。在《中部·小爱行尽经》中，甚至把沙咖天帝也称为亚卡。
汉传佛教依梵语yakùa音译为夜叉、药叉等。
阿苏罗：巴利语asura的音译，为一种低等的天神。古印度传说阿苏罗经常与诸天发生战争，被金刚手天王(vajirahattha)打败后退居到大海。
阿苏罗的首领称为阿苏罗王(asurinda)，经典中较常见的有韦巴吉帝(Vepacitti)、拉胡(Ràhu)、巴哈拉达(Pahàràda)等。
还有一种称为随苦处的阿苏罗(vinipàtikàsura)，他们属于四恶趣之一，住在村落或树林，常受痛苦煎迫，依赖村民丢弃的食物等维生。
古音译作阿修罗、阿素洛、阿须伦等，意为非天、非同类、不端正、不酒等。
在广阔无垠的荒野中，有一个旅行者在赶路。忽然间，一头凶恶的大象向他奔驰而来，他拔腿就跑，大象在后追逐。正在惊慌失措、走投无路的时候，看到前方有一口井，刚好在井旁有一棵树，垂下一条长长的树根伸到井里面。他毫不犹豫地抓着这条树根爬了下去。眼看大象就要得逞的时候，被他惊险万分地逃掉了。大象并未善罢甘休，还在井边一直狂吼，想要把他勾上来。当他刚觉得可以缓一口气的时候，眼睛朝下一看，在井底有一条毒龙，正张着大口窥伺，如果掉下去马上就会被吃掉。井边还有四条毒蛇，吐着舌头想要咬他。这时他不禁汗毛直竖、全身发抖。更恐怖的是，这条树根的根部，有一白一黑两只老鼠在拼命地啮咬。他使劲摇动树根，想把老鼠赶走，可那两只老鼠一点都没有要走的意思，咬得还更起劲。从树根上淌下五滴水，他用舌头去舔一下，发现是甜的，原来树上有个蜂窝，滴下来的是蜂蜜。他就在那里慢慢舔食蜂蜜，暂时忘记了危险。蜂窝被他一摇，蜜蜂就飞下来要螫他，不知又从哪里燃起了野火，烧着了大树……。
这个故事记载于《佛说譬喻经》。在这里，广阔无垠的荒野比喻无始无终的无明长夜；我们在生死轮回当中头出头没，无有出期。旅行者比喻我们每一个凡人。大象比喻无常；无常大鬼正在一步步地逼近，我们只是暂时还没有被它抓到而已。井比喻生死，井边的树根比喻我们的命根；人人都想求生存，但我们的命根是非常脆弱的，任何人的生命都不能长久，终究要死亡。白黑两只老鼠比喻白天和黑夜；老鼠一刻不停地啮咬树根，比喻我们的生命依昼夜损减。井边的四条毒蛇，比喻地、水、火、风四大；我们的身体是由四大假合而成，四大不调时就会生病，若四大分离人就会死亡。火比喻老、病，就像火烧掉树一样，衰老和疾病最终会摧毁我们的命根。蜂蜜比喻五欲，蜂螫比喻邪思；我们对于五欲的追求最终都会产生痛苦，就像被蜂螫一样。凡人一天到晚的所思所想，无非都是要满足财、色、名、食、睡等所有这些世俗有漏的欲望。如果贪食这些“蜂蜜”，不知不觉地就会往下堕落，坠入痛苦的深渊。可是我们都不去觉察这种危险，不会认为死亡很快到来，以为时间还很充裕。但事实上死是不分年龄大小，也不管你是否愿意的，说不准哪一天脆弱的生命就完结了。井底的毒龙比喻死亡的结局，这是我们最终无法逃脱的。
佛教认为：人的生命是无常的，但生命也是无限相续的！在地狱、饿鬼、旁生、人、阿修罗、天等六道中不断头出头没。在六道轮回的无限生命中，得到人身是非常希有和珍贵的，应该让人生过得有意义，充分发挥生命的价值，这就要学习佛法！如同一个偈颂所说：“人身难得今已得，佛法难闻今已闻。此身不向今生度，更待何生度此身？”佛教告诉我们世间上所有的问题都源自人心，人生有这么多的忧苦、困惑，其原因是人们内心被无明所迷惑，充满了烦恼，使内在的灵性不能得到解放，使智慧之光不能发挥。信为能入，智为能度。
对于佛果菩提：恶为逆缘，善为顺缘。对于生死苦果：善为逆缘，恶为顺缘。
通常所论之顺逆二缘，是相对于佛果菩提而言：逆佛道之道为逆缘，顺佛道之道为顺缘。
顺逆虽异，然而顺缘、逆缘同样都是与佛道结缘。所以，对于顺缘、逆缘都同样济度才是佛教的本意。
就像文殊师利菩萨所说：“若有众生贱我，薄我惭我愧我，敬重於我，不敬於我，悉愿共我有缘，令发菩提之心。”
楞严经六曰：“圣性无不通，顺逆皆方便。”
缘起性空是佛教区别于一切宗教或哲学的世界观。為人所見的世间万物都是由因缘和合而成，所以有生住異滅的現象可見，人们因特定条件下的功用（因缘）来确定诸法的生或灭，任何可見的事物（诸法）都随着变化而生灭，因此世間萬物没有所谓的“绝对本质”（自性）。諸法自性不在眾緣中。但眾緣和合故得名字。自性即是自體。眾緣中無自性。自性無，故不自生。自性無，故他性亦無。性空者，諸法性常空，假業相續故，似若不空，譬如水性自冷，假火故熱，止火停久，水則還冷；諸法性亦如是，未生時空無所有，如水性常冷；諸法眾緣和合故有，如水得火成熱；眾緣若少若無，則無有法，如火滅湯冷。