善知識，世界虛空，能含萬物色像。日月星宿，山河大地、泉源溪澗、草木叢林、惡人善人、惡法善法、天堂地獄、一切大海、須彌諸山、總在空中；世人性空，亦復如是。
一毛為百分，射一 分甚難，觀一一苦陰，非我難亦然。
能 行 五 者 於 天 下 ，為 仁 矣 。 」 請 問 之 。 曰 ： 「 恭 、 寬 、 信 、 敏 、 惠 。 恭 則不 侮 ， 寬 則 得 眾 ， 信 則 人 任 焉 ， 敏 則 有 功 ， 惠 則 足 以 使人 。 」 行 是 五 者 ， 則 心 存 而 理 得 矣 。 於天 下 ， 言 無 適 而 不 然 ， 猶 所 謂 雖 之 夷 狄 不 可 棄 者 。
善知識，自性能含萬法是大，萬法在諸人性中。若見一切人惡之與善，盡皆不取不舍，亦不染著，心如虛空名之為大，故約『摩訶』。
梁王、趙王，國之近屬，貴重當時。裴令公歲請二國租錢數百萬，以恤中表之貧者。或譏之曰：「何以乞物行惠？」裴曰：「損有余，補不足，天之道也。」
爾時，世尊告諸比丘：「譬如大地悉成大海，有一盲龜壽無量劫，百年一出其頭，海中有浮木，止有一孔，漂流海浪，隨風東西。盲龜百年一出其頭，當得遇此孔不？」
阿難白佛：「不能，世尊。所以者何？此盲龜若至海東，浮木隨風，或至海西，南、北四維圍遶亦爾，不必相得。」
佛告阿難：「盲龜浮木，雖復差違，或復相得。愚癡凡夫漂流五趣，暫復人身，甚難於彼。所以者何？彼諸眾生不行其義、不行法、不行善、不行真實，展轉殺害，強者陵弱，造無量惡故。是故，比丘，於四聖諦當未無間等者，當勤方便，起增上欲，學無間等。」
「過去世時，有一士夫出王舍城，於拘絺羅池側正坐思惟——世間思惟。當思惟時，見四種軍——象軍、馬軍、車軍、步軍，無量無數，皆悉入於一藕孔中。見已，作是念：『我狂失性，世間所無，而今見之。』爾時，去池不遠，更有大眾一處聚集。時，彼士夫詣大眾所語言：『諸人，我今發狂，我今失性，世間所無，而我今見，如上廣說。』時，彼大眾皆謂士夫狂發失性，世間所無，而彼見之。」
佛告比丘：「然彼士夫非狂失性，所見真實。所以者何？爾時，去拘絺羅池不遠，有諸天阿修羅興四種軍，戰於空中。時，諸天得勝，阿修羅軍敗，退入彼池一藕孔中。是故，比丘！汝等慎莫思惟世間。所以者何？世間思惟非義饒益，非法饒益，非梵行饒益，非智、非覺，非正向涅槃，當思惟四聖諦。何等為四？苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦。」
好 仁 不 好 學 ， 其 蔽 也 愚 ； 好 知 不 好學 ， 其 蔽也 蕩 ； 好 信 不 好 學 ， 其 蔽 也 賊 ； 好 直 不 好 學 ， 其 蔽 也 絞； 好 勇 不 好 學 ， 其 蔽 也 亂 ； 好 剛 不 好 學 ， 其 蔽 也 狂 。
士 之 品 大概 有 三 ： 志 於 道 德 者 ， 功 名 不 足 以 累 其 心 ； 志 於 功 名 者， 富 貴 不 足 以 累 其 心 ； 志 於 富 貴 而 已 者 ， 則 亦 無 所 不 至矣 。
一切處所，一切時中，念念不愚，常行智慧，即是般若行。一念愚，即般若絕；一念智，即般若生。世人愚迷，不見般若；口說般若，心中常愚。常自言我修般若，念念說空，不識真空。般若無形相，智慧心即是。若作如是解，即名般若智。
著境生滅起，如水有波浪，即名於此岸，離境無生滅，如水常流通，即名為彼岸，故號『波羅蜜』。
布施、愛語、利行、同事。
路徑窄處，讓一步與人行；滋味濃時，留三分與人嘗。
「應以何身得度者，即現何身而為說法」。不同的人對不同的事有不同的感受，我們要設身處地站在別人的角度，感受別人的感受，苦其苦、樂其樂。
我們應該隨時隨地的布施，幫助眾生。布施分作三種分別為財布施、法布施、無畏施。財布施分外財布施和內財布施。外財布施包括了錢財、物質、醫藥等等的施捨，特別是在別人有所需要時，悉數贈予。內財布施是以體力勞動幫助別人。如義工。法布施是把自有的知識智慧技能傳授給對方。若果眾生對佛法追求時，我們應當將知識道理傳授、更應宣說善法，令其蒙益。無畏施是一種令人脫離恐怖的施予，包括使了脫離危險或拯救瀕死之人等等。既稱｢無畏｣，即是自己面對人言所譏、眾人無明眾口鑠金之時，仍能堅持正信正念行正道，進行拯救，不怕受辱。 三種布施以法布施為首，最快見效，效果最明顯。我們應該隨時隨地的布施，幫助眾生。佛陀說以無畏布施最為高尚，代表已經捨棄一切、無執著、無我了。
善知識，凡夫即佛，煩惱即菩提。前念迷，即凡夫；後念悟，即佛。前念著境，即煩惱；後念離境，即菩提。
巧 言 令 色 ， 鮮 矣 仁 。
惡 紫 之 奪 朱 也 ， 惡 鄭 聲 之 亂 雅 樂 也 ， 惡利 口 之 覆 邦 家 者 。
王孝廉金英言，江寧一書生，宿故家廢園中。月夜有豔女窺窗，心知非鬼即狐，愛其姣麗，亦不畏怖，招使入室，即宛轉相就。然始終無一語，問亦不答，惟含笑流盼而已。如是月餘，莫喻其故。一日，執而固問之，乃取筆作字曰：「妾前明某翰林侍姬，不幸夭逝。因平生巧於讒構，使一門骨肉如水火，冥司見譴，罰為瘖鬼。已沉淪二百餘年，君能為書《金剛經》十部，得仗佛力，超拔苦海，則世世銜感矣。」書生如其所乞。寫竣之日，詣書生再拜，仍取筆作字曰：「藉金經懺悔，已脫鬼趣。然前生罪重，僅能帶業往生，尚須三世作啞婦，方能語也。」
八字相近，命運相仿。福德命定，增減有數。-董文恪公為少司空時，云昔在富陽村居，有村叟坐鄰家，聞讀書聲，曰：「貴人也，請相見。」諦觀再四，又問八字干支，沈思良久，曰：「君命相皆一品，當某年得知縣，某年署大縣，某年實授，某年遷通判，某年遷知府，某年由知府遷布政，某年遷巡撫，某年遷總督，善自愛，他日知吾言不謬也。」後不再見此叟，其言亦不驗。然細較生平，則所謂知縣，乃由拔貢得戶部七品官也﹔所謂調署大縣，乃庶吉士也﹔所謂實授，乃編修也﹔所謂通判，乃中允也﹔所謂知府，乃侍讀學士也﹔所謂布政使，乃內閣學士也﹔所謂巡撫，乃工部侍郎也。品秩皆符，其年亦皆符，特內外異途耳。是其言驗而不驗，不驗而驗，惟未知總督如何。後公以其年拜禮部尚書，品秩仍符，按推算干支，或奇驗，或全不驗，或半驗半不驗。余嘗於聞見最確者，反覆深思，八字貴賤貧富，特大略如是，其間乘除盈縮，略有異同。無錫鄒小山先生夫人與安州陳密山先生夫人，八字干支並同。小山先生官禮部侍郎，密山先生官貴州布政使，均二品也，論爵，布政不及侍郎之尊﹔論祿，則侍郎不及布政之厚，互相補矣。二夫人並壽考。陳夫人早寡，然晚歲康強安樂﹔鄒夫人白首齊眉，然晚歲喪子，家計亦薄，又相補矣。此或疑地有南北，時有初正也。余第六姪與奴子劉雲鵬，生時祇隔一牆，兩窗相對，兩兒並落蓐啼，非惟時同刻同，乃至分秒亦同。姪至十六歲而夭，奴子今尚在，豈非此命所賦之祿，只有此數：姪生長富貴，消耗先盡﹔奴子生長貧賤，消耗無多，祿尚未盡耶？盈虛消息，理固如斯，俟知命者更詳之。
天 何言 哉 ？ 四 時 行 焉 ， 百 物 生 焉 ， 天 何 言 哉 ？
事太快意，則干鬼神之忌。曾伯祖光吉公，康熙初官鎮番守備，云有李太學妻，恒虐其妾，怒輒褫下衣鞭之，殆無虛日。里有老媼能入冥，所謂走無常者是也，規其妻曰：「娘子與是妾有夙冤，然應償二百鞭耳。今妒心熾盛，鞭之殆過十餘倍，又負彼債矣。且良婦受刑，雖官法不褫衣，娘子必使裸露以示辱，事太快意，則干鬼神之忌。娘子與我厚，竊見冥籍，不敢不相聞。」妻哂曰：「死媼謾語，欲我禳解取錢耶？」會經略莫落，遘王輔臣之變，亂黨蠭起，李歿於兵。妾為副將韓公所得，喜其明慧，寵專房，韓公無正室，家政遂操於妾。妻為賊所掠，賊破被俘，分賞將士，恰歸韓公。妾蓄以為婢，使跪於堂而語之曰：「爾能受我指揮，每日晨起，先跪妝臺前，自褫下衣，伏地受五鞭，然後供役，則貸爾命。否則爾為賊黨妻，殺之無禁，當寸寸臠爾，飼犬豕。」妻憚死失志，叩首願遵教，然妾不欲其遽死，鞭不甚毒，俾知痛楚而已，年餘乃以他疾死。計其鞭數適相當。此婦真頑鈍無恥哉。亦鬼神所忌，陰奪其魄也。此事韓公不自諱，且舉以明果報，故人知其詳。
唯有一乘法，无二亦无三。
食 夫 稻 ， 衣 夫 錦 ，於 女 安 乎 ？
一切众生皆当作佛，实无三乘。
唯有一乘法，无二亦无三。
有一間非常荒廢的大宅（比喻為法界），裡面住了很多的不同的動植物（比喻為六道眾生），動物之間互相爭鬥覬覦，經常處於危險之中。某一天大宅發生了大火，法界更變得岌岌可危（比喻為五濁八苦）。而一名老富翁（比喻為釋迦牟尼佛）的數十名孩子（比喻世人）仍然在火宅中嬉戲，專心認真做自己的事，老翁不顧危險衝進火場拯救孩子，但是孩子竟不理會老翁的忠告甚至請求，於是老翁告訴孩子們已經在外面準備了羊車、鹿車及牛車等三輛車子（分別比喻為儒、釋、道三乘）送給他們，孩子們才肯出來，老翁從而誘使他們脫離苦境，最後再送給他們最好的一乘大白牛車。羊車、鹿車、牛車三車，是藉此引喻眾生初中後善揚，修身，齊家...循序漸進，這稱為天地人之法。最後大白牛車它是最華麗最非凡的，萬法歸一無分別，一歸何處豈有異，乘坐之後便能得到永恆無上智慧。
在一個遙遠的國度，有一個流浪漢（比喻為世人，及修聲聞乘、緣覺乘之人）自小離家出走四處浪蕩甚至行乞（喻生死三界），他連自己的家鄉都忘記了，甚至也記不起自己曾經有一個非常慈愛的父親（喻忘記了佛祖的循循善誘）。終於直到有一天他回到了自己的家鄉尋求生計，他的父親是一名富翁（比喻為佛），有龐大的事業、無量的財產，他一直記掛著自己的兒子，還希望他能接過自己的一切。那位男子經過了富翁的屋子並渴望能夠在大屋內找到一份工作，養活自己不再捱餓。富翁很快便看得出眼前的男子就是他的兒子，但是他知道並不能直接告訴自己是他的父親，因為他不可能接受得了。於是，富翁為了留下他的兒子，便給予其一份低下的工作。他漸漸適應後，才讓他做一些程度較高的工作。如此一來，二十年過去，富翁在臨終時，才告訴所有人，那名男子是他的兒子，而該名男子才驚覺原來自己一路尋覓的富貴，早就在自己的身旁。故事讓我們了解到佛一直透過種種方便之法來教化眾生弟子。亦說出了眾生的抗拒。而聲聞、緣覺雖已是聖者，但仍未具足大乘功德之法財（如六度萬行）終不能成佛，如同流浪漢沒有衣食終不能生存。
佛法就像雨水一樣能夠滋潤萬物。在這個世界裡，有著不同的花草樹木，即使是相同品種的物種，牠們也會有不同的大小、形狀、生長速度，然而所受的都是同一樣的雨水。在山谷中（比喻為現今的國度），雨水（比喻為佛法）會公平地為花草樹木提供養分，給予成長的力量而且是必須的。在山谷森林中，有大中小的藥草（分別比喻為菩薩、羅漢、天人等），都能夠得到雨水（佛法）的滋潤而成長，但是由於擁有不同的生命特質（比喻為佛性、慧根的不同），所以有著不同的成長速度（覺悟的速度）。可是終有一天也可以開花結果（成就無上正等正覺）治療眾生。而人也是眾多植物之一，就像小花小草一樣，也受著佛法的保護，所以到某一天也可像藥草一樣開花結果，到達智慧的彼岸。
在很遠很遠的地方有著非常吸引的寶藏（比喻為成佛的道路），在領導者（釋迦牟尼佛）的帶領下，有一群志士（比喻為追求佛法的人）一同前往遙遠的寶藏處。在開始的時候，他們都深信能夠得到寶物（證得無上正等正覺）。可是在他們面前的卻是一個又一個的難關，儘管在領導者的鼓勵下他們的鬥志仍然不斷消沉，最終更停了下來，放棄了初衷。領導者看見後無不心中悲痛，但是仍想一心引導他們到達寶地，於是便使出幻術（比喻為種種方便之法），變出了一座華麗之城堡（比喻為小乘之法、阿羅漢位、即時涅盤之法）給予志士（追求佛法之人），這些方便之法門都是為了誘導眾生繼續修行而設，皆因眾生是十分容易受到外界所影響而再入迷，再受無間之苦。然而，眾生並不應該只滿足於小乘之便而怠慢，因為只有佛乘才是真正的了悟。
從前有一名浪人（比喻為佛子），他過著顛沛流離的生活，經常要挨餓而且全身都十分骯髒。有一天，他經過一個地方令他想起了他的一位富商朋友（比喻為釋迦牟尼佛）正正是住在這裡。因此他便找來了富商敘舊，而富商十分念舊，對他照顧非常，還為他而擔心，為他仍然會過著流浪的生活（比喻為世間的疾苦）而傷心。最後，富商悄悄的把一顆明珠（佛性）放進了浪人的衣服裡，這顆明珠帶著富商的祝福而且有著實現夢想的力量。可憾的是，浪人根本沒有注意到身上的明珠，還過著和以往一樣的苦困日子。直至一日，他再度遇上富商，富商一面惆悵的望著他，道出了明珠一事，他才恍然大悟，原來自己根本不用過著這種生活。整個故事告訴我們（世人），我們身上一直藏有美麗的明珠，只是我們不去運用它甚至把它遺忘了。
在一個四分五裂的世界，有著大大小小的戰爭不斷發生。當中有一位賢君是為轉輪聖王（喻為釋迦牟尼佛），欲以和平之法統一各國，消除世間痛苦。他勸籲各君王不要再執戈相向，可是並沒有人回應他，而且還合力出兵攻打轉輪聖王的國土。不過，單憑這些國家是不可能戰勝轉輪聖王的，在聖王部下良將的防衛之下，他們徒勞無功，各自臣服於轉輪聖王之下。聖王決定，在戰場上有功的人均獲得豐厚的賞賜，有的獲贈豪華的房屋，有的給予名駒，甚至是給予大白象。可是轉輪聖王沒有送出他頭上的髻珠（珍貴無上的寶物，比喻為《妙法蓮華經》），因為他認為髻珠只可以給予最大功勞的人，亦即是擊退所有敵人（比喻為魔障）並帶來和平的人。妙法蓮華經對眾生來說，就像髻珠一般可以用來克服所有魔障，亦是佛遺留給我們的至寶。
在一個遙遠的國度，有一位良醫（比喻為釋迦牟尼佛），有著無數的孩兒（比喻世人），良醫非常疼愛自己的兒子。有一天，良醫要到別處工作，遂囑咐孩子們要好好照顧自己，雖然良醫還是很擔心，但是仍要踏上征途。孩子們在父親走了不久卻把毒汁誤當果汁喝下，當良醫回來時有些孩子已經病入膏肓進入了痴迷的狀態。良醫立即調制解藥治療那些精神還正常的孩子，可是喪失心智的孩子，卻懷疑良藥是假的，不可能治癒他們，所以一直拒絕喝下。為了救這些可憐的孩子，良醫唯有假裝死去（比喻釋迦牟尼佛之涅盤），希望誘使他們痛改前非。良醫最後把所有孩子們都救回了，故事是希望世人能真正了解佛所做的一切，不要再以痴迷的心看待佛理。
先姚安公性嚴峻，門無雜賓。一日與一襤褸人對語，呼余兄弟與為禮，曰：「此宋曼殊曾孫，不相聞久矣，今乃見之。明季兵亂，汝曾祖年十一，流離戈馬間，賴宋曼殊得存也。」乃為委曲謀生計，因戒余兄弟曰：「義所當報，不必談因果，然因果實亦不爽。昔某公受人再生恩，富貴後，視其子孫零替，漠如陌路。後病困，方服藥，恍惚見其人手授二札，皆未封。視之，則當年乞救書也，覆杯於地，曰：『吾死晚矣。』是夕卒。」
君 子 義 以 為上 。 君 子 有 勇 而 無 義 為 亂 ， 小 人 有 勇 而 無 義 為 盜 。
自性能含萬法是大，萬法在諸人性中。
凡夫即佛，煩惱即菩提。
若開悟頓教，不執外修，但於自心常起正見，煩惱塵勞，常不能染，即是見性。
知萬法本自人興；一切經書，因人說有。
我本元自性清淨，若識自心見性，皆成佛道。
即時豁然，還得本心。
迷聞經累劫 悟則剎那間。
有 惡 ： 惡稱 人 之 惡 者 ， 惡 居 下 流 而 訕 上 者 ， 惡 勇 而 無 禮 者 ， 惡 果敢 而 窒 者 。 惡 徼 以 為 知 者 ， 惡 不 孫 以 為 勇 者 ，惡 訐 以 為 直 者 。
凡夫即佛，煩惱即菩提。前念迷，即凡夫；後念悟，即佛。前念著境，即煩惱；後念離境，即菩提。
複次，殺為罪中之重。何以故？人有死急，不惜重寶，但以活命為先。譬如賈客入海采寶，垂出大海，其船卒壞，珍寶失盡，而自喜慶，舉手而言：「幾失大寶！」眾人怪言：「汝失財物，裸形得脫，云何喜言幾失大寶？」答言：「一切寶中，人命第一；人為命故求財，不為財故求命。」以是故，佛說十不善道中，殺最在初；五戒中亦最在初。若人種種修諸福德，而無不殺生戒，則無所益。何以故？雖在富貴處生，勢力豪強而無壽命，誰受此樂？以是故，知諸餘罪中，殺罪最重；諸功德中，不殺第一。世間中惜命為第一，何以知之？一切世人，甘受刑罰、刑殘拷掠以護壽命。
如日遊行，照諸世界，乃至千日、千月，照千世界，千須彌山，千弗婆提，千閻浮提，千拘耶尼，千鬱單越，千四天王，千三十三天，千炎魔天，千兜率天，千化樂天，千他化自在天，千梵天，是名小千世界。
此千世界中間闇冥，日月光照有大德力而彼不見，其有眾生生彼中者，不見自身分。
喪 雖 止 於 三 年 ， 然 賢 者之 情 則 無 窮 也 。