譬如学射，先射大准；射大准已，学射小准；射小准已，次学射的；学射的已，次学射杖；学射杖已，学射百毛；射百毛已，学射十毛；射十毛已，学射一毛；射一毛已，学射百分毛之一分；能射是已，名为善射，随意不空。是人若欲于夜暗中所闻音声，若人非人，不用心力射之皆著。如是坚意！菩萨欲学首楞严三昧，先当学爱乐心，学爱乐心已当学深心，学深心已当学大慈，学大慈已当学大悲，学大悲已当学四圣梵行，所谓慈、悲、喜、舍。学四圣梵行已，当学报得最上五通常自随身，学是通已，尔时便能成就六波罗蜜；成就六波罗蜜已，便能通达方便；通达方便已，得住第三柔顺忍；住第三柔顺忍已，得无生法忍；得无生法忍已，诸佛授记；诸佛授记已，能入第八菩萨地；入第八菩萨地已，得诸佛现前三昧；得诸佛现前三昧已，常不离见诸佛；常不离见诸佛已，能具足一切佛法因缘；具足一切佛法因缘已，能起庄严佛土功德；能起庄严佛土功德已，能具生家种姓；能具生家种姓已，入胎出生；入胎出生已，能具十地；具十地已，尔时便得受佛职号；受佛职号已，便得一切菩萨三昧；得一切菩萨三昧已，然后乃得首楞严三昧；得首楞严三昧已，能为众生施作佛事，而亦不舍菩萨行法。-《首楞严三昧经》
复次，善男子，佛性者即首楞严三昧，性如醍醐，即是一切诸佛之母。以首楞严三昧力故，而令诸佛常乐我净。一切众生悉有首楞严三昧，以不修行故不得见，是故不能得成阿耨多罗三藐三菩提。《 大般涅槃经》
江西临川有一村民周士元，入山采茶，被荆棘钩住衣服，向前跌倒，又被树木刺入肉内，流血不止。因想到同伴诸人都从此路经过，恐怕他们也被荆棘所伤，就忍痛坐在地上，用力拔去荆条。他在拔荆条的时候，发现荆条根下闪烁有光。他仔细一看，原来是一锭黄金。他用这锭黄金回去做买卖之本钱。三年之后，他即成了富户。
《周礼》上说：每年正月的时候，正是畜牲最容易怀孕的期间，这时候祭品勿用母的。因为要预防畜牲肚里有胎儿的缘故。
孟子说：君子不肯住在厨房附近。就是要保全自己的恻隐之心，所以，前辈有四种肉不吃的禁忌：一，听到动物被杀的声音，不吃。二，在它被杀的时候看见，不吃。三，是自己养大的，不吃。四，专门为我杀的，不吃。后辈的人，若要学习前辈的仁慈心，一下子做不到断食荤腥，也应该依照前辈的办法，禁戒少吃。
照佛法来讲，一切有生命的东西，都是因为前生造了孽而投胎做畜牲；等到它们的罪孽还完了后，仍然可以投胎做人的。做人以后若是肯修行，也可以修成佛。那么我今生所吃的肉，难保不就是吃了未来佛的肉。并且现在的畜牲，在无量过去的前世中，也一定曾经做过人；那么它们可能曾做过我前生中的父母，妻子，亲族，朋友，我今天吃的肉，可能就是吃我前生的父母，妻子，亲族，朋友的肉了。而今天我做人，它做畜牲，我吃它，我就造了杀孽，与它结下冤仇。如果被我吃的畜牲，来世它的孽债还清了，投生做了人，而我却因为杀生造孽，投胎做畜牲，恐怕他也要报复我杀他之仇，而来杀我，吃我了。这样说来，还能杀生么？肉还能吃得下吗？况且吃肉就算味道好，也不过是经过嘴里到喉咙那段时候，还觉得有味道，等到咽了下去，还有什么味道？与素菜有什么两样，为什么一定要杀生造孽呢？
虽然一时做不到不吃肉，也应该渐渐地减少吃肉，直到完全不吃。这样子慈悲心就会愈来愈增加。不但杀生应戒，就是那些极小，不论愚蠢的或是有灵性的，凡是有生命的，都应该禁止伤害它们的性命。像要用丝来做衣服，就把蚕茧放在水里烧，那要伤害多少蚕的性命？掘地种田，要杀害地下多少虫的性命；想想我们穿的衣、吃的饭，是从那里来的呢？都是杀它们的命，来养活我们自己；所以糟蹋粮食，浪费东西的罪孽，实在也应该与杀生的罪孽相等。至于随手误伤的生命，脚下误踏而死的生命，又不晓得有多少。这都应该要设法防止。宋朝的苏东坡有首诗说：钩帘归乳燕， 穴牖出痴蝇。 爱鼠常留饭， 怜蛾不点灯。
意思是说：勾起窗帘，让小燕子能飞回巢中；点破窗纸，让苍蝇能飞出去；恐怕老鼠饿死，所以为老鼠留些饭；哀怜飞蛾扑到灯上烫死，所以油灯也不点。
-《了凡四训》节选
“无缘大慈”的“缘”就是条件，“无缘大慈”就是没有任何条件的爱护众生，就是爱护众生，不要去分对象，无论男女老幼、贫富贵贱，还是爱恨仇敌，甚至动物、植物、矿物等等，都要平等对待，没有分别，没有执著，叫作“无缘大慈”。
《地藏经》云：“命终之后。眷属小大。为造福利。一切圣事。七分之中。而乃获一。六分功德。生者自利。（地藏经第七品）”。我们在世间的人，读诵佛经，加上布施供养，那么其中七分之一的功德可以使逝去的亲人受益。清明节，多读佛经。
寄生草·漫揾英雄泪
清·邱圆
漫搵英雄泪，相离处士家。
谢慈悲，剃度在莲台下。
没缘法，转眼分离乍。
赤条条，来去无牵挂。
那里讨，烟蓑雨笠卷单行？
一任俺，芒鞋破钵随缘化！
「信仰」在佛法当中的地位，可以说是方便的存有，而「如法修习、如佛修证」才是核心。如《杂阿含经》卷二十一第五七四经中耆那教的尼犍若提子（Nigantha Nataputta）为了要增强教势，所以率领五百眷属到达庵罗林中，要诱引佛陀的大护法质多罗（Citta给孤独）长者为弟子。质多罗长者听闻此事，就去拜访尼犍若提子。经中说：
「时，尼犍若提子语质多罗长者言：汝信沙门瞿昙得无觉无观三昧耶？质多罗长者答言：我不以信故来也。阿耆毘（尼犍若提子）言：……长者若能息有觉有观者，亦能以绳系缚于风；若能息有觉有观者，亦可以一把土断恒水流。我于行、住、坐、卧，智见常生。
质多罗长者问尼犍若提子：为信在前耶？为智在前耶？信之与智，何者为先？何者为胜？尼犍若提子答言：信应在前，然后有智。信、智相比，智则为胜。
质多罗长者语尼犍若提子：我已求得息有觉有观，内净一心，无觉无观三昧生喜乐，第二禅具足住。我昼亦住此三昧，夜亦住此三昧，终夜常住此三昧。有如是智，何用信世尊为么？」
经中显示出尼犍若提子不相信能证得「无觉无观三昧」：所以特别以此做为质疑瞿昙（Gautama）佛陀的境界的手段。并询问质多罗长者是否信仰瞿昙（Gautama）佛陀证得「无觉无观三昧」。但是长者回答他并非信仰佛陀而来。并提出了「信」与「智」的优先与殊胜的次第。并示现了佛法自证、自悟的自在。这也显示了「信」在佛法中，最多只是修证智慧的前方便，佛法的重心是自证而非信仰，在此也明显的表现出来。
另外，从佛陀自身的说法当中，我们更可明显的发现这个事实。佛法的发生，虽然来自佛陀的自证；但是佛陀的自证并非一种新的发明，而是澈见了现前法界的实相，所以也绝非佛陀所专有。所以在《杂阿含经》的卷十二第二九九中说：
「时，有异比丘来诣佛所，稽首礼足，退坐一面，白佛言：世尊！谓缘起法，为世尊作？为余人作耶？佛告比丘：缘起法者，非我所作，亦非余人作，然彼如来出世及未出世，法界常住。彼如来自觉此法，成等正觉，为诸众生分别、演说、开发、显示：所谓此有故彼有，此起故彼起；谓缘无明行，乃至纯大苦聚集；无明灭故行灭，乃至纯大苦聚灭。」
佛陀自证自觉了法界的实相，而为众生分别、演说、开发、显示了缘起与修证解脱的诸法实相。这样的因缘，到《法华经》中就直接显示为：
「诸佛世尊唯以一大事因缘故，出现于世？诸佛世尊欲令众生开佛知见，使得清净故，出现于世。欲示众生佛之知见故，出现于世。欲令众生悟佛知见故，出现于世。欲令众生入佛知见道故，出现于世。」
即佛出现于世间的一大事因缘，是为了令众生开、示、悟、入佛的知见；也即是为了使众生修证佛智而出现于世。
「信」虽然在缘起的世间当中，逐渐的强化其角色，但根本上，在佛法的大传统还是以修证为核心的。而佛法中的「信」与世间一般宗教的信仰，虽有其共通性，也有其不共之处。其不共之处即是以「信」为定慧的基础，而证得无漏的智慧。
佛法在缘起世间的开展当中，摄受了广大众生，对于一般人而言，如来的深智是难以了悟的，因此随俗的仰信成为广大的流行。但是佛法的原动力，还是根基于修证的大传统。大乘佛法的盛行，虽然提供了信仰的多样性，但菩萨的正行，依旧是以修证佛智为根本。
质多罗长者向比丘们请教：“世间有各种各样的见解，有的关于自我，有的关于众生，有的关于寿命，有的关于吉凶。这些见解都是怎么产生的呢？”
尊者梨犀达多回答说：“这一切见解都以‘对自我的认知’为根本。因为有了“自我”，才有“这是我，这不是我，这里存在我的利益，我的利益存在于这里。各种感受、认知中有我，我有各种感受、认知…这就是大多数人的自我认知。”
质多罗长者又问：“怎样才能没有这种认知呢？”
尊者梨犀达多回答说：“ 当一个人看不到外物中有我，也看不到外物与我有任何差别，看不到自我中存在任何东西，看不到境中存在一个我，不把认知和感受当成自我，也不把我与任何境界区别开来，就是没有（错误的）自我认知。”