无不散的筵席
佛陀八十岁即将入灭的前三个月，尊者舍利弗回到他出生的故乡，摩竭提地方的那罗村安住，在那儿患了重病而去逝入涅盘了。
照顾他的沙弥纯陀，办妥了尊者舍利弗的葬礼，拿着尊者舍利弗生前的衣、铃，以及火化后的骨骸，来舍卫城祇树给孤独园，禀告尊者阿难说：
「大德！我的老师尊者舍利弗已经入涅盘了，我将他的骨骸，生前使用的衣、铃带来了，都在这里。 」
尊者阿难听了，心里很难过，领着沙弥纯陀来见佛陀，对佛陀说：
「世尊！沙弥纯陀来说，尊者舍利弗已经入涅盘了。听到这样的消息，令我难过得犹如身体就要被支解了，头昏眼花，心乱如麻，所学的法都用不上了。 」
佛陀问尊者阿难说：
「阿难！舍利弗入灭时，带走了『戒、定、慧、解脱、解脱知见』吗？我成佛以来的教说，如：四念处、四正断、四如意足、五根、五力、七觉支、八正道，都跟随着舍利弗的涅盘而消失了吗？」
尊者阿难回答说：
「不是的！然而，以尊者舍利弗的精进修持、智慧成就，有他在的时候，能够依着人们不同的根机，而给予有力的教导，也常常赞叹鼓舞大家。我是因为正法，因为受他教导的众人失去了尊者舍利弗的缘故，而起忧愁苦恼的。 」
佛陀告诉尊者阿难说：
「阿难！你不要忧愁苦恼，为什么呢？因缘所聚集而生起的有为败坏法，怎么能不坏散呢？一切我们所喜爱的，都会离我们而去，是保不住的。
譬如大树，从大枝干先折损；大宝山从大块岩石先崩垮，如来弟子，也从大声闻弟子先入涅盘。舍利弗可以替我说法教导大众，有他在的地方，就如同我在那里一样，如此一来，我就可以安闲无事了。但一切顺意的事，终是要离散的，不要因为自己喜爱的离散了，而受忧愁的毒害。
阿难！你应当知道，即使是如来，再不久也会入灭的。
所以，阿难！应当以自己为可以依靠的陆洲；
以法为可以依靠的陆洲，除此之外，就没有什么陆洲明灯，也没有什么可依靠的了。怎样才能够使自己成为自己可以依靠的陆洲呢？怎样的法，才是可以依靠的陆洲呢？
阿难！应当安住于依着身体、感受、心念、心念对象的法，来修学专注与如实觉察，不论是自身内在的、外在的，或是内、外交错的，都以热诚的态度，清晰的觉知，念念分明来调伏世间的贪爱与忧愁。这就是依靠自己，依靠法而不依靠其它的了。
阿难！不论是现在，或是我入灭了以后，能安住于以自己为依靠，以自己为归依；安住于以法为依靠，以法为归依，不以其它为归依，这就是我弟子中，最勤于修学的比丘了。 」
取材自《杂阿含第六三八经》 、 《相应部第四七相应第一三经》 、 《增壹阿含第二六品第九
经》 。
宁波一个姓吴的书生，喜欢与妓女厮混。后来和一个狐女好上了，时常幽会，但吴生仍旧经常出入青楼妓院。有一天，狐女请求他说：“我能幻化，凡是你喜欢的女人，我看一眼就能立刻变成她的模样。你一想她，我就能幻化成她的样子出现在你面前，岂不是胜过用千金买笑吗？”吴生一试，狐女果然在顷刻之间就换形，与真人一模一样。于是就不再外出了。吴生曾经对狐女说道：“现在我眠花宿柳，真是开心极了。可惜还是幻化，想起来心里总觉得隔了一层。”狐女说：“你说得不对。声色的快乐，本来就像电光石火一般短暂，哪里只是我变幻的那些女子才是幻化的，其实就是你心仪的那个某某本来也是幻化的啊。不仅这些女子都是幻化的，就像是我本来也是幻化的。就是那些千百年来名姬艳女也都是幻化的啊。白杨绿草，黄土青山，哪一处不是古时候歌舞的地方。活着时握雨携云一般的欢爱，和生离死别时埋香葬玉、别鹤离鸾一样的哀痛，不过是伸伸胳膊那么短暂的时间。其中两个人在一起，或者几刻钟，或者几天，或者几个月，或者几年，终究有永别的那一天。到了诀别的时候，不管是相聚了几十年，还是片刻的萍水相逢，都是一样的悬崖撒手，转瞬成空。倚翠偎红，不都恍如春梦吗？即使是夙缘深厚，终身相守，可是时光荏苒，朱颜不再，渐渐生出白发，同一个人也不再是先前的模样。那么她当时的美貌，也可以说是幻化的啊，哪里只是我变成某某是幻化的啊。”吴生一下子好像是大彻大悟。几年之后，狐女离他而去，吴生竟然从此不再到风流场上去了。
—-纪晓岚
身.受.心.法
安住于一种状态：
专注如实地觉察我们的身体、我们的感受、我们的心念、我们心念所涉及的对象。
无论是自身内在的、外在的、或是内、外交错的，都以稳定的、清晰的觉知，念念分明地观察。
通过这种方法，调伏贪爱与忧愁。
这就是依靠自己、依靠正确的方法而觉悟，而不依靠其它的任何人或者事物。
世间众生，假若有偏好淫欲、沉溺声色之娱、不能自拔的，只要能经常恭敬称念观世音菩萨，便能脱离淫欲之害；世间众生，假若有心生热恼、常自发怒、怨恨于人、不得清净的，只要能经常恭敬称念观世音菩萨，便能脱离嗔恚之患；世间众生，假若有心性暗昧、不明事理、常常自以为是、固执己见的，只要能经常恭敬称念观世音菩萨，便能脱离愚痴之毒。观世音菩萨有这样的大威神力，对众生多所饶 益。所以应该经常在心中想念观世音菩萨，默念观世音菩萨圣号。
一位真正的解脱者，不是因为相信而能证入无欲；不是为了名闻利养而能安于远离；不是为了不犯戒而做到无诤。解脱者是因为贪、瞋、痴已尽的缘故，所以能乐于无欲，乐于远离，乐于无诤，乐于爱尽，乐于取离，乐于心不移动。一位心正解脱的比丘，不会因为他看见了什么，听到了什么，闻到了什么，尝到了什么，触到了什么， 意念了什么而退失解脱。解脱者在六根认识境界时，心不会被境界俘虏，始终能维持一贯地清净不杂、坚住不动，能就其因缘，善观生灭无常，善观无常中的寂灭性，就像一座坚固的大石山，任凭哪个方向来的风雨吹打，都不能令其动摇、转移一样。
一件事只要做了以后，会有不善的、有罪过的、智慧者所谴责的结果，或者会有所执着，因而引发出无益之苦的，那就是应当舍离断除的。
我和我所爱
在释迦牟尼佛（佛陀）住世讲法的时期，某日佛陀途经一个叫优楼频螺的村落。当地村长听说佛陀常导教人知苦、灭苦。他心中怀有仰慕，就前去拜见佛陀求法。
村长请教佛陀导致苦的成因以及灭苦之法。佛陀问村长：“你们村里的人被杀、被捕、被罚、被遣责时，你会感到忧心、哀叹、痛苦、不悦吗？”
村长答：“我所眷爱和关切的人，我当然会为他忧心、哀叹、痛苦、不悦，而与我不相关的人则不会。如果我的妻儿出事，我自然更加忧愁。”
佛陀说：“依此类推过去与未来，可知众生的种种痛苦，一切皆以欲为根本，由欲而生，由欲而集起，以欲为因，以欲为缘。如果没有爱念之人，就不会有忧悲苦恼。一个没有忧悲苦恼的人，就如出水莲花般超脱。”村长听完之后，当下就远离尘垢，不再疑惑，不再畏惧，皈依三宝。
一般人认为，有了爱就有快乐，可是佛陀却告诉众人，有了爱，就跟着会有忧、悲、恼、苦。这些话传到了波斯匿王耳朵里，他心存质疑，就和自己的妻子末利皇后讨论起来。
末利皇后是虔诚的佛弟子，她反问波斯匿王：“如果我有个三长两短，大王您会怎么样？”波斯匿王答：“那我一定伤心、哭泣、忧苦、烦恼、懊悔啊！”末利皇后说：“对啊，这些苦正是因爱而生的。”
——选自《杂阿含经》
亲情与爱情，是世人所赞颂与追求的，但在佛陀的慧眼中，这种不离自我为中心的欲爱，是苦的根源！亲情和爱情，是人之常情，但是，一旦所爱的对象发生了变化，痛苦就跟着来了。然而，世间一切皆是无常，所爱着的对象也是在无常变化的，也要经历生老病死和各种别离。所以，基于我和以我为中心的爱，是烦恼痛苦的根源，这就是真相。
病比丘的看护
有一次，佛陀与比丘们游化到摩揭陀国首都王舍城，住在城北郊外迦兰陀竹园的竹林精舍。
那时，王舍城中有一位比丘得了重病，严重到连大小便都无法起床，但却没有其它比丘来探视看护，任他在床上日夜怨叹：「为何世尊独独不怜悯我啊？」
佛陀以天耳神通，听见了那位病比丘的怨叹与呼唤，就对比丘们说：「我和你们一同到各处寮房走走，看看你们住的地方。 」
佛陀借着这个理由，带着大家来到病比丘的寮房。病比丘挣扎着要起来迎接佛陀，但却起不来。
佛陀阻止他说：「躺着就可以了！比丘！不要起来，我可以自己找位子坐。你的病好些了吗？」
「世尊！我的病越来越重了。 」
「比丘！看护你的人在哪里呢？有人来探视你吗？」
「没有，世尊！自从我得病以来，都没人来探视我。 」
「比丘！当你还没生病时，有没有常常探望其它病人呢？」
「没有，世尊！ 」
「比丘！平常你都不探望病人，所以今天才得不到别人的照顾。比丘！现在你不要害怕，我亲自来照顾你，让你不缺什么。虽然我的成就在今日天上人间中最高，但我也能照顾任何病人：对得不到救护的人施与救护；做盲者的眼目；救护生病的人们。 」
说完后，佛陀亲自为他清理排泄物，擦洗身体，换洗衣服床单，整理床铺，打扫房间，还亲手喂食。做完这些，佛陀利用这个机会，教导这位比丘说：
「比丘！应当舍离三世轮回的大病，怎么说呢？出生时，有在胎中不自由的灾难。
出生后，有老病死的苦迫。人一老，生理机能变差，病痛随之而来。生病的人，或躺或坐地呻吟，各种病症接踵而来，最后难逃死亡。
死亡，识与形体崩离了，然后往生善趣或恶趣之中。
罪恶多的，往生极苦的地狱，也有生为畜生的，被人驱使，受很多苦，也有生为寿命长达数劫之饿鬼的，咽喉食道细小如针，难以吞食，又常受到鞭打。
福报好的，生在寿命长达数劫的天上，但也难免于恩爱别离之苦，欲望难以满足。
只有修证贤圣之道的，才能离苦。
有九种离苦之人，所谓阿罗汉、向阿罗汉、阿那含、向阿那含、斯陀含、向斯陀含、须陀洹、向须陀洹、种性人，这些都是如来的弟子。
所以说，如来的出现，真是难逢；能出生为人，而且生于能听闻佛法之处；能遇见善知识；能听闻佛法，更是难得的机会。
你应当了解：现在如来在世间宣说正法，你又没有生理上的缺陷能听闻正法，如果不努力修学，失去这样的机会，后悔就来不及了，这是我的教诫。 」
这位病比丘经过了这番教诲，即证得解脱，病也好多了。
佛陀回去后，要尊者阿难集合在王舍城附近的比丘，当众制订了僧团成员生病时的看护制度：如果生病比丘没有弟子，则应当由大家轮流排班看护。
取材自《增壹阿含第四四品第七经》
于诸世界修习无限之慈心，于上下十方无怨意、敌意以达无碍。-《慈心经》