孔子说「朝闻道，夕死可矣」。
佛经所说：朝闻道，朝入涅盘的例子。
有一天早上，佛陀正走在往王舍城的路上，打算进城乞食，而阿支罗迦叶正好要办点事，从王舍城里走出来。
阿支罗迦叶远远地看到佛陀迎面走来，赶紧拦住佛陀，请求佛陀说：
「瞿昙！我们的苦，是自作的吗？」
「迦叶！不是这样的，你这样问，我无从谈起。 」
「那苦是他作的吗？」
「迦叶！这样问这也无从谈起。 」
「是自他共作的吗？」
「迦叶！这样问还是无从谈起。 」
「那是非自、非他的无因作吗？」
「迦叶！更不是这样的。 」
「瞿昙！我问苦是自作、他作、自他作、或无因作，你都不作『是』或『不是』的正面回答，而说无从谈起，那到底还有苦吗？」
「迦叶！苦确实是有的。 」
「瞿昙！那你是不知苦、不见苦，所以无法直接回答我的问题喽？」
「迦叶！我不是不知苦、不见苦，迦叶！我知苦、见苦。 」
「瞿昙！那请为我解说苦，让我也能知苦、见苦。 」
「迦叶！如果之前的作者，与之后的受苦者是同一的，那就可以回答你： 『苦是自作的』 。然而，这么一来，作者与受者恒常不变，这不符合无常的事实，是错误的『常见』 。
如果之前的作者，与之后的受苦者是相异的，那就可以回答你： 『苦是他作的』 。然而，这么一来，作者与受者可以没有关联，这也不符合实际情况，是错误的『断见』 。
如果前面说的自作、他作能成立，那就可以回答你： 『苦是自、他共作的』 。然而，自作、他作都是错误的，所以我不说苦是自、他共作的。
如果因为不是自、他共作，而说苦是无因而生的，我也不会这么说。
离开这种种极端的错误想法，从合于事实的角度来说，那是：此有故彼有，此起故彼起；详细来说，即是：
由于无明而有行，由于行而有识，由于识而有名色，由于名色而有六入处，由于六入处而有触，由于触而有受，由于受而有爱，由于爱而有取，由于取而有有，由于有而有生，由于生而有忧悲恼苦、纯大苦的聚集。
反之，此无故彼无，此灭故彼灭；当无明灭尽无余，行就灭了；行灭了，识就随着灭了；识灭了，名色就随着灭了；名色灭了，六入处就随着灭了；六入处灭了，触就随着灭了；触灭了，受就随着灭了；受灭了，爱就随着灭了，爱灭了，取就随着灭了；取灭了，有就随着灭了；有灭了，生就随着灭了，生灭了，所有的忧悲恼苦、纯大苦的聚集就随着灭了。 」
阿支罗迦叶听了这样的解说后，深受震撼，打破了过去错误的思惟，当下远尘离垢，得法眼清净，见法、得法；知法、入法，不再疑惑，不再畏惧，合掌对佛陀说：
「世尊！现在，我已经了解了。从现在起，我归依佛、法、僧伽，愿意终身为佛弟子，请为我见证。 」
说完之后，阿支罗迦叶就拜别佛陀，去做他的工作了。但离开佛陀不久，阿支罗迦叶遭到一头保护小牛的母牛攻击，受伤而死了。死的时候，面貌安详平和。
世尊则继续他的王舍城乞食。
其它比丘听说阿支罗迦叶遭到牛只攻击而死，就在用餐完毕后，来向佛陀报告，并好奇地请问佛陀，阿支罗迦叶得了什么成就，往生到哪里了。
佛陀告诉比丘们说，阿支罗迦叶知法、见法，死时无所执着，已经入涅盘解脱了。
按语：
一、本则故事取材自《杂阿含第三○二经》 、 《相应部第一二相应第一七经》 。
二、阿支罗迦叶的「朝闻法，朝入涅盘」 。《论语》 〈里仁篇〉中，孔子说「朝闻道，夕死可矣」 。孔子这么说，表示了听闻真理的可贵，以及对真理的向往，而阿支罗迦叶的闻法、证法、入灭，却是实际上的体验者。此外，从闻法到证入涅盘，时间可以这么短，阿支罗迦叶也印证了佛法修学的「非时得证」 。
三、 《杂阿含第三○○经》说： 「自作自觉（受） ，则堕常见；他作他觉（受） ，则堕断见」 ，与本则故事的教说内涵是相同的。以为生命中有常住不变的主体，在前后世中贯穿着，这是常见；不见生命无明与贪爱的流转因缘，以为死就什么都没有了，这是断见，两者都不是缘起的事实，都是错误的一边。这常见
与断见，正是人们最容易犯的错误。
四、自作、他作、自他作、或无因作，都与缘起的事实不合。例如：有说过去我所做的恶业，都要受报完毕才能解脱，这即是自作自受错误说法的一类。
有说父亲所做的恶业，会由儿子来受报，这则是他（父亲）作他（儿子）受错误说法的一类。
五、佛陀对阿支罗迦叶问题的回答， 表示问题本身的背景基础是错误的，问题不能成立，所以也「无从论起」 。 「并不然」的含意，是对所提问的问题不以为然，但也可以解读为是对问题内容的直接否定。
六、佛陀对阿支罗迦叶的教导，主要是「缘起法」 。 「此有故彼有，此无故彼无」 ，是缘起法的定义， 「缘无明行，……纯大苦聚集；无明灭则行灭，纯大苦聚灭」 ，是缘起法的内容，这是佛陀证入解脱的关键。
农夫播种的时候，并没有想着种子今天落地，明天发芽，后天长高。种子播种后，随着时间自然发芽长高。
母鸡孵蛋的时候，并没有想着小鸡今天受热，明天嘴啄，后天出壳。小鸡孵化后，随着时间自然嘴啄出壳。
修习戒、定、慧也是一样，不需要想今天修习明天解脱。只要坚持修习，随着时间推移，自然心得解脱。
佛教认为世俗和其他宗教的学说，都不能让修学的人解脱三界生死轮回的烦恼，都是有所缺憾、苦乐夹杂的。现前虽然看似有益处，其本质都是无常变异的，随著因缘变迁，就会转变成烦恼显现苦相，所以称呼这些学问为“有漏”之学。“无漏”意指没有三界生死结䌸的缺憾，现世就可以为人们带来益处、止息烦恼。
三无漏学包括了“持戒、禅定、智慧”三者，亦即“由戒生定，因定发慧，由慧起修”，分别对治人的“贪、瞋、痴”三毒。
防非止恶即为戒，戒能伏贪爱心；
息虑静缘即为定，定能伏嗔恚心；
破恶证真叫做慧，慧能伏愚痴；
所谓“摄心为戒、因戒生定、因定发慧”，最终可以令学人证得智慧解脱烦恼、究竟涅槃。三者彼此加强，相辅相成，缺一不可。只有精进修行正确的三无漏学，才可以达到最终的解脱之道。
三无漏学是对八正道的总结：八正道中的正语、正业、正命为戒学，正精进、正念、正定为定学，正见、正思维为慧学。
先太夫人的奶妈廖氏说：沧州的马落坡有个妇人以卖面粉为生，用赚来的面粉奉养婆婆。因家贫养不起驴，总是自己推磨磨面，每天夜里都要磨到四更天。
婆婆死后，妇人去上坟，回来的路上，遇到两位少女，少女迎着她笑说：“我们和你一起住了二十多年，我们很熟悉了吧？”
妇人十分惊讶，不知怎样回答。
二女说：“请嫂子不要惊讶，我们姊妹俩都是狐女。被嫂子的孝心感动，每天夜里帮嫂子推磨。没想到受到了上天称赞，因为这个功德，成了正果。如今嫂子已对婆母尽完孝道，我姊妹俩也要登入仙界了。我们恭敬地前来道别，并且感谢你的提携之恩。”说完，像一阵风，转眼间就不见了。
妇人回家后再去推磨，觉得重了许多，几乎推不动，再也不像以前那样运转自如了。
-纪晓岚
当眼等六根，识得色等六境，而引起贪、瞋、痴时，觉知自己心中有了贪、瞋、痴；不起贪、瞋、痴时，觉知自己心中没有贪、瞋、痴，这样的觉知能够向人说明解脱的证知：生死已尽，清净的修行已经确立，该作的都已完成，不再有往生下一辈子的后有爱了。
仔细观察周围的众生包括自己，行为意识基本在于自我的存在与满足，或者与自我相关的存在或满足。有人称之为生存，生计或者谋生。就其生命的意义而言，都未脱离自我或者未脱离与自我相关联的利益。很少有人刻意的去观察这种存在状态，很少有人刻意探究这一存在状态的问题，很少有人思考摆脱这一状态的方法，更少有人为同处于此状态的其他个体提供解脱之帮助。丘吉尔所说的make a living 是大多数人的状态，而make a life 少之又少。对于众生而言，痛苦却来自于对自我以及谋生的执着。随着年龄的增长，无常带来的生命感受会越来越强烈，对于生命意义的困惑可能成为沉重的精神压力。由此也验证了娑婆世界名字的来历-此界众生安于十恶，堪于忍受诸苦恼而不肯出离。相比较而言，佛陀的伟大在于，他能够很清晰的观察自己和周围众生的状态，思考无常之苦的原因，探索解脱之道，勇于脱离低层次的存在形式，并且帮助其他众生认识到这种差别，与所有众生共享自己所证悟的彻底并且完美的解脱方法。所以从成就上，的确没有天、人、鬼神或者任何众生超越佛陀的成就。
有一次，佛陀住在憍萨罗国首都舍卫城南郊的祇树给孤独园。
一天，尊者盘特责备弟弟朱利盘特说:「如果你连戒律都记不住，干脆还俗回家去好了!」
朱利盘特被责备得很伤心，站在给孤独园的祇园精舍门外哭泣。
佛陀知道了，就到精舍门外安慰他:「比丘!你为什么站在这里哭呢?」
朱利盘特说： 「世尊！我哥哥把我赶出来了，他说我连戒律都记不住，要我还俗去，不要再住这里。」
佛陀安慰他说:「比丘!不要怕，我来帮你。」
于是，佛陀牵着朱利盘特的手，把他带回精舍内，亲自教导他。
佛陀教导他认「除垢」二字，结果，朱利盘特常常记得「除」字，就忘了「垢」字，记得「垢」字，又忘了「除」字。
朱利盘特就这样努力了好多天，才将「除垢」这两个字记住。记住以后，开始能思考「除」是什么意思?「垢」又是什么意思?然后知道:「垢」就是「灰土瓦石」之类的脏东西，「除」就是「清除干净」的 意思。
接着，他又想: 「世尊为何要教我这两个字呢?我应当好好想一想。」
于是，他想到自己也有尘垢，如果将「除垢」用在自己身上，那么，执着烦恼的「缚结」就是「垢」， 而「智慧」就是「除」，他想:我应当以智慧来扫除执着烦恼。
接着，尊者朱利盘特继续思惟:五盛阴是如何聚集，又是如何败散的，也就是思惟色、受、想、行、 识，及色、受、想、行、识之「集」与「灭」。
就在对于五盛阴的思惟中，尊者朱利盘特舍离了欲贪、无明与烦恼，证得了解脱，如实知「我的生死已到了尽头，清净的修行已经确立，该作的都已完成，自己知道不会再有下一生了」的解脱之智，尊者朱利盘特成为阿罗汉了。
成为阿罗汉后，尊者朱利盘特来见佛陀，向佛陀报告说: 「世尊!我现在已有了解『除垢』二字的智慧了。」
佛陀问： 比丘!你怎样解释这两个字?」
尊者朱利盘特回答说：「世尊!『除』好比智慧，『垢』好比烦恼的『结』。」
佛陀称赞道：「比丘!太好了!就像你说的，『除』好比智慧，『垢』好比烦恼的『结』。」
于是，尊者朱利盘特说了一段偈颂，表达他的感想: 「背诵世尊教的这两字，就已经足够了。智慧能除所有烦恼结，不必再用别的。」
佛陀听了，印证他说: 「比丘!确实如你所说，以智慧，而不必再用别的。」
故事取材自《增壹阿含第二○品第一二经》。 尊者朱利盘特，意译为小路边生，乃因其母原为王舍城长者之女，与男奴私奔而流浪他乡，后于路边产下二子，故都以路生(盘特) 为名。哥哥叫大路生(摩诃盘特)或直接称路生(盘特)，弟弟叫小路生(朱利盘特)。哥哥生性聪颖，通达书算、技艺、唱诵、婆罗门典籍，而弟弟生性愚钝，记忆力极差，因此又被谑称为「愚路」。被大家公认生性愚钝的尊者朱利盘特，他的证得阿罗汉果，实在具有指标意义，展现了阿罗汉圣 者根性的多样性。印顺法师就说:「声闻的证得初果与四果，是极不一致的。大智慧的如舍利弗，最愚笨的如周梨盘陀伽。年龄极老的如须跋陀罗，一百二十岁；最年轻的，如七岁沙弥均头。阿难从佛极久，还没有证罗汉;而舍利弗、憍陈如，不过几天就成了罗汉。而且，证得须陀洹以后，有现身进修即得阿罗汉的，也有证得初果或二果、三果后，停顿不前的。但生死已有限量，究竟解脱是不成问题了。证果的情 形不一，大抵基于根性利钝，及信佛法而努力求其实现的精诚程度而定。」