人生天地间，忽如远行客。
出自古诗十九首《青青陵上柏》。
“灭尽烦恼者为阿罗汉”（梵文：Arhat，巴利文：Arahant），意思是：
彻底断除了贪、嗔、痴等一切烦恼，不再受轮回束缚的人，称为阿罗汉。
这里的“烦恼”主要包括：
* 贪（贪欲、执著）
* 嗔（愤怒、怨恨）
* 痴（无明、不明真相）
更深入来说，阿罗汉已经断除了：
* 十结（十种束缚众生轮回的烦恼）
* 一切见惑、思惑
因此阿罗汉具有几个特点：
* 不再造导致轮回的新业。
* 今生寿命结束后，入般涅槃，不再生死轮回。
* 内心寂静，没有贪爱、瞋恨和愚痴。
万恶的小视频
过去，一个人说错话，影响的可能只是身边几个人；今天，一个短视频，却可能在几小时内影响成千上万的人。
真正值得警惕的，不是短视频这种传播方式，而是有人为了流量和广告收益，不惜传播错误的价值观：议论他人的是非，评论别人长短，诱导人贪图便宜、追逐财色名利，传播迷信和神鬼崇拜，甚至歪曲正信宗教，让许多人在不知不觉中受到误导。
成年人尚且容易被影响，更何况心智尚未成熟的青少年和儿童。一个错误的观念、一句似是而非的话，经过平台不断传播，可能影响成千上万的人，甚至让更多人继续传播错误。传播得越广，所承担的责任也越重。
从因果的角度来说，误导他人、使他人远离正道，就是在不断种下恶因。一个人影响的人越多，恶因也可能越大，将来所承受的果报也可能越重。因此，不要为了点击量、关注度和金钱利益，而轻易制作那些内容未经深思、容易误导他人的视频，因为一句话、一个观点，都可能影响许多人的一生。
同样，也劝大家尽量少沉迷于短视频。今天的大多数短视频，都在争夺人的注意力，刺激欲望、情绪和好奇心，让人越来越浮躁，越来越难以静下心来思考。
与其把时间花在不断刷视频上，不如多读书，多读能够增长智慧、净化心灵、建立正知正见的好书，多读正信的经典，多读健康、积极、启发人心的作品。沉迷于充满诱惑和偏见的信息，则很容易使人迷失方向。
一个人的眼睛每天看什么，耳朵每天听什么，心灵就会装进什么；长期接触什么，人生就会朝着什么方向发展。远离误导，亲近真理，远离浮躁，亲近智慧。不做小视频，不看小视频，不为自己种恶因，也不给他人带恶缘。
家中有人重病时，可以至诚诵读《地藏菩萨本愿经》；同时为病人修福，如供养三宝、布施、造佛像、燃灯等；并将这些善行回向给病人。如果病人的病属于可以转变的业报，经中说有“寻即除愈，寿命增益”的利益；如果寿命已经尽了，则能够减轻罪业、获得更好的来生。
四种颠倒-
1。以无常为常：认为缘分、年龄、财富、健康、名誉、生命等能够长久不变，可以一直拥有。
一切有为法都在刹那变化，没有任何世间事物能够永恒存在，因此都是无常。
2。以苦为乐：把追求名利、爱情、美食、享受、生老病死中的各种欲乐，当作人生真正的快乐，并不断贪恋。
世间快乐只是暂时止苦，终究会变化、失去，最终仍归于生、老、病、死等种种苦，所以本质上属于苦。
3。以无我（非我）为我：认为身体、思想、情绪、记忆、身份就是"我"，执著于"这是我""这是我的"。
身心只是五蕴（色、受、想、行、识）暂时和合而成，没有一个永恒、不变、独立的"我"，因此是无我。
4。以不净为净：贪恋美貌、身体、青春、才华、聪明等，认为这些都是清净、美好的。
身体本由物质组成，充满血、肉、痰、粘液、白骨，终究会衰老、疾病、腐坏；外在美色也只是暂时的因缘和合，因此本质上是不净。
不请自来。不辞而别。来来往往。姓甚名谁。-轮回
慈悲周遍一切有情
一切施中，法施最胜。一切味中，法味最胜。一切乐中，法乐最胜。能灭贪欲，灭一切苦。-《法句经》
汲去舟中之水，则舟能疾行。断贪欲瞋恚则达涅槃。-《法句经》
有一天，佛陀住在摩拘罗山。
当时，有一位侍奉佛陀的比丘，名叫罗陀。他向佛请教：“世尊，人们常说的‘众生’，到底为什么叫作‘众生’呢？”
佛告诉罗陀：“执著于色（身体、物质），被它束缚、放不下，就叫做众生；
同样，执著于受（感受）、想（思想、观念）、行（意志、心理活动）、识（意识、分别心），被这些牢牢缠住，也叫做众生。”
佛又说：“我说，身体和一切物质现象终究都会败坏、消失；感受、思想、心理活动、意识，也都会变化、消失。如果能够断除贪爱和欲望，贪爱灭尽，痛苦也就灭尽；痛苦灭尽，就是到达了痛苦的终点。
譬如一个村庄里的小孩子，聚在一起玩耍，用泥土堆成城墙、房屋。
因为他们很喜欢这些泥土房子，只要他们的贪爱还没有消失，欲望没有消失，执念没有消失，渴求没有消失，他们就一直守护着这些泥土城堡，说：‘这是我的城堡，这是我的房子。’
可是，如果他们对这些泥土已经没有留恋了，贪爱、欲望、执著、渴求都没有了，他们就会自己用手拨开、用脚踩平，把它们弄散。
同样地，罗陀，当你知道身体和一切现象都会坏灭，不再执著它们，贪爱就会消失；贪爱消失，痛苦也就消失；痛苦消失，这就是我所说的“苦的终点”。”
佛说完这部经后，罗陀比丘听了佛陀的教导，心生欢喜，并依照教法去修行。
大迦叶尊者住在毕钵罗窟（Pipphali Cave）时，修习光明遍，并以天眼观察世间众生：
* 谁安住于正念；
* 谁放逸懈怠；
* 谁即将死亡；
* 谁即将投生。
佛陀在祇园精舍以佛眼知道大迦叶正在做什么，认为他这样观察无量众生的生死流转是在耗费时间。于是佛陀放出光明，以影像显现在大迦叶面前，告诉他大意是：
“迦叶，众生的生与死无量无数，不可计算。彻底了知这一切，不是你的境界，而是诸佛的境界。”
随后佛陀说出《法句经》第28偈：
智者以不放逸除去放逸，
登上智慧的高楼，离忧而观忧苦的众生；
如站在山顶的人，俯视平地上的人，
智者如是观察愚人。
这个故事大致有四层意思：
第一，众生的生死业果复杂到阿罗汉也无法穷尽。
大迦叶已经是阿罗汉，也有天眼通。他可以看到一部分众生死亡、投生以及是否放逸，但众生数量无边，每个众生又有无数过去世和复杂业缘。若想把这一切全部追查清楚，实际上永远没有尽头。
所以佛陀所谓“这是诸佛的境界”，并不是否定大迦叶具有神通，而是说：
阿罗汉可以看见一定范围内的现象，但只有佛智才能彻底理解无量众生的全部因果关系。
第二，能够知道，不等于有必要知道。
这是这个故事最重要的一点。
大迦叶虽然有能力观察一些众生的死生，但这种观察并不能进一步帮助他断除烦恼。他已经证得阿罗汉，个人解脱已经完成；继续计算谁死、谁生、谁放逸，很容易变成对无穷现象的追逐。
佛陀实际上是在提醒：
修行的目的不是掌握世间全部秘密，而是看清苦、苦的原因以及如何从苦中解脱。
有些知识可能真实，也可能非常神奇，但它未必是“解脱所必需的知识”。
第三，不要以神通代替智慧。
神通能够看到某些现象，例如某人死亡、投生或者处于什么状态；但智慧所看见的是更根本的规律：
* 一切因缘和合之法都是无常的；
* 执著必然带来苦；
* 一切法没有永恒不变的自我；
* 放逸使人继续流转，觉察与智慧使人走向解脱。
因此，佛陀随后说的第28偈，重点不是“观察别人”，而是“以不放逸克服放逸，登上智慧高楼”。
也就是说，真正的“高处”不是神通，而是智慧。真正值得观察的，也不是无量众生每一次投生的细节，而是支配生死的根本规律。
第四，修行的注意力应当首先回到自己，而不是不断判断别人。
大迦叶正在观察谁有正念、谁在放逸、谁将死亡、谁将投生。佛陀的提醒也含有一层非常实际的意思：
与其不断观察别人修得怎样，不如安住于自己的正念与解脱。
这并不是说修行者不能关心或帮助众生，而是说，观察别人必须具有明确的慈悲和教化目的。如果只是为了满足“我想知道”的愿望，即使使用的是神通，也可能成为一种无益的精神消耗。
所以，这个故事最核心的意思可以概括为：
人的精力有限，而世间现象无穷。修行不是要把无穷的世界调查完毕，而是要抓住造成生死的根本原因，并从中获得解脱。
它同时也说明佛教对神通的基本态度：不一定否认神通，但绝不把神通当成最高成就。大迦叶已经具有神通，却仍然受到佛陀提醒；这恰好说明，在佛法中，神通低于解脱智慧。
如果用今天的话来说，佛陀可能是在告诉大迦叶：
“你所调查的问题没有尽头。即使知道一千个人怎样投生，后面还有无数众生。不要把有限的心力消耗在无限的信息上。应当安住于真正能够终止苦的智慧。”
“COME UNTO ME, ALL WHO ARE HEAVY LADEN”
意思是：“凡身负重担的人，都到我这里来。”这句话取自《圣经·马太福音》11章28节，所说的“重担”不仅包括生活中的劳苦，也包括内心的忧愁、压力和精神上的负担。这句话虽然出自基督教，但其中关怀苦难者、给予疲惫之人安慰与安息的精神，与菩萨道慈悲济世、帮助众生离苦的理念，确有相通之处。