从前，佛陀住在舍卫城的祇园精舍。当时，有一位比丘依照佛陀传授的禅修方法，住在拘萨罗国一座村庄附近的树林中。当地村民为他修建住处，并时常供养他。
雨季开始后的第一个月，村庄遭遇大火，村民的财物几乎全部被烧毁，因此无法再给这位比丘提供可口的食物。虽然他的住处很好，但因为食物粗劣、数量不足，他心中烦恼，禅修也没有取得成果。
三个月雨季结束后，他回到佛陀身边。佛陀问他：
“你的住处是否安稳？食物是否足够？”
比丘如实说出了自己的困难。
佛陀告诉他：
“比丘，如果住处适合修行，出家人便应放下对食物的贪求，对所得的任何食物都应知足。古代的贤者即使投生为鸟兽，在所住的树木枯死以后，只能吃树洞里的木屑，仍然知足，不肯背弃旧日的情谊。你为什么仅仅因为食物粗劣，就要舍弃适合修行的住处呢？”
于是，佛陀讲述了过去世的故事。
很久以前，在雪山地区的恒河岸边，有一大片优昙波罗树，也就是无花果树林。数十万只鹦鹉生活在那里，其中有一只鹦鹉王。
鹦鹉王居住的树没有果实以后，它便吃树上剩下的嫩芽、叶子和树皮，饮用恒河里的水。它少欲知足，始终不肯飞到别处。
鹦鹉王知足的德行震动了帝释天的宫殿。帝释察看原因，发现了这只鹦鹉，便想试验它的品德。他运用神通，使那棵无花果树完全枯萎，只剩下一根布满孔洞的枯木。狂风不断吹打枯树，树洞中只能落出一点木屑。
鹦鹉王便以木屑为食，饮恒河之水。尽管饱受风吹日晒，它仍然停留在枯树顶上，不肯飞往其他地方。
帝释看到鹦鹉王如此知足，心想：
“我要让它亲自说明为什么不肯离开，然后赐给它一个愿望，使这棵树重新结出甘美的果实。”
于是，帝释化作一只鹅；他的妻子须阇也随他来到树林。帝释停在附近的一根树枝上，对鹦鹉王说道：
树木果实丰盛之时，
鸟群纷纷前来取食；
一旦树木枯萎无果，
鸟儿便会飞往他处。
接着，他问：
红嘴的鸟啊，你为什么不走？
为什么还停留在这棵枯树上？
请你告诉我其中的缘由，
为什么不肯离弃这根枯木？
鹦鹉王回答：
“鹅啊，我不肯舍弃这棵树，是因为对它怀有感恩之心。”
随后它说道：
从年少时便亲近的朋友，
无论生死、苦乐，都共同相处；
铭记朋友的真诚与恩德，
便不会因为盛衰而将它抛弃。
我也愿以亲善之心对待它，
因为这棵树既是亲人，也是朋友；
我当然希望继续活下去，
但怎能因为它衰败便将它舍弃？
帝释听后十分欢喜，赞叹道：
善哉！我已经知道了你的友情和感恩之心，
贤者必定赞扬这种高尚的品德。
鹦鹉王，你现在可以向我祈求一个愿望，
无论心中想要什么，我都愿意赐给你。
鹦鹉王没有为自己求取别的东西，只说：
如果你愿意赐给我一个愿望，
就请让这棵树重新活过来；
愿它再次长出繁茂的枝叶，
结满甘美而丰盛的果实。
帝释答应了鹦鹉王的愿望。他恢复本来的形貌，与妻子从恒河中掬起清水，洒在无花果树的树干上。
刹那之间，枯树重新长出枝干和绿叶，树上结满蜜一般甘甜的果实，整棵树焕发光彩，如同一座美丽的宝山。
鹦鹉王看见以后，心中充满喜悦，向帝释祝福致谢。帝释实现了它的愿望，随后与妻子返回天界。
故事讲完以后，佛陀对那位比丘说：
“过去的贤者即使投生为鸟兽，尚且能够远离贪求、知足而不背弃友情。你已经在如此殊胜的教法中出家，为什么还不能放下对饮食的贪求呢？你应当回到原来的地方继续修行。”
佛陀再次为他讲授禅修方法。那位比丘返回树林，依教修行，最终证得阿罗汉果。
最后，佛陀说明过去世人物的身份：
“当时的帝释，就是现在的阿那律；当时的鹦鹉王，就是过去世的我。”
这则故事出自《大鹦鹉本生》
人心如同被丢弃在地上的鱼，躁动不安，所以人应该远离贪爱。心容易受到刺激而且易变，所以应随时随地，以恰当的方法控制内心。如果可以控制心念，就没有什么事情需要再控制了。
我感觉称念阿弥陀佛不是去做交换,而是说静心,你其实通过称念阿弥陀佛的名号,想到的也就是净化,在这个过程中也是洗涤心灵。而且皈依阿弥陀佛，其实皈依的是一种精神,所以在念的过程中其实是在改变自己的精神。念佛真正具有生命力的地方：称念佛名不是同佛做交易，而是不断调整自己的心。
当人反复称念“南无阿弥陀佛”时，至少同时发生了几件事：
* 散乱的念头暂时有了安住之处；
* 愤怒、焦虑和执著之间出现了一点空隙；
* 心中重新唤起清净、慈悲、光明和宽恕；
* 一次次提醒自己，不要完全被眼前的得失牵着走。
“南无”本身就是归依、归命。您说“皈依的是一种精神”，从现代人的体验来说非常贴切：阿弥陀佛所象征的是无量光、无量寿，以及不舍弃任何众生的慈悲愿力。每念一声，既是在忆念佛，也是在让自己的心逐渐趋向这种光明和慈悲。
日本净土真宗尤其强调：念佛不是以自己的功劳换取阿弥陀佛的救度，也不是念得越多便能交换越多福报；念佛可以是信受之后自然生起的感恩。汉传佛教则常说“念佛、念心”，佛号从口中发出，再由耳朵听入，逐渐收摄散乱心。两者语言虽有区别，但都不应把念佛理解为机械交易。
不过，念佛真正的变化也不只发生在念诵的几分钟里。它最终应当体现在：念佛以后，能不能少一点怨恨，多一点宽容；少一点恐惧，多一点安定；少伤害别人，也少折磨自己。
如果只是嘴里念佛，心中仍不断增长仇恨与贪求，那佛号还没有真正进入心里；如果一句佛号能够让人在将要发怒时停顿一下，在别人受苦时多一分体谅，那么这句佛号已经开始改变这个人了。
称念阿弥陀佛，是借佛的名号净化自己的心；皈依阿弥陀佛，也是让自己的精神逐渐朝向光明、慈悲和安定。这比把它看作求取回报的手段，更接近念佛的内在意义。
阿弥陀佛信仰大约在公元前后至公元一、二世纪的印度大乘佛教中逐渐形成，后来沿着丝绸之路传播到中国、西藏、朝鲜半岛、日本和越南。如今，它不仅是汉传净土信仰的核心，也深深影响了日本、韩国、越南佛教；藏传佛教同样供奉阿弥陀佛，并有发愿往生极乐世界的修法，只是传统上座部佛教并不以此为主要信仰。
“南无阿弥陀佛”的意思，是皈依阿弥陀佛；“阿弥陀佛”象征无量的光明与无量的寿命。唐代善导大师在《观经四帖疏》中解释：“言‘南无’者，即是归命，亦是发愿回向之义；言‘阿弥陀佛’者，即是其行。”日本净土宗祖师法然也在《一枚起请文》中说：“智者のふるまいをせずして、ただ一向に念仏すべし。”意思是不要执著于自己的聪明与分别，只须一心称念佛名。皈依无量光佛、无量寿佛，是因为阿弥陀佛以无尽的光明、慈悲和愿力普照一切众生，不舍弃任何一个生命。称念“南无阿弥陀佛”也不是为了与佛交换福报，而是借这六字佛号静心、净心：让散乱的念头有所安住，让愤怒、焦虑和执著逐渐沉静，使自己的心一步步趋向光明、慈悲、宽容与安定。
南无阿弥陀佛。🙏
无常变化的五蕴之中，没有一个恒常、独立、能够主宰一切的“我”；离开五蕴之外，也找不到另一个独立存在的“我”。所谓的“我”，只是依色、受、想、行、识不断结合、变化和相互作用而成立的世俗称呼。如同依身体和光线才显现影子，依声音和环境才产生回声；所谓的“我”，也是依五蕴及各种因缘而显现。离开这些条件，便没有一个能够单独存在的“我”。影子和回声仍然是可以观察到的现象；而“恒常的我”并不是五蕴产生出来的另一个实体。它只是我们对连续变化的身心活动产生的一种整体认定。人作为因缘和合、不断变化的生命过程是存在的；但其中不存在一个恒常、独立、永远不变的“我”。这正是佛教所说的：世俗意义上有“我”，究竟观察时无固定自性之“我”。
每一种生命状态，都是相互依存的因缘关系在当下呈现出来的状态。所谓身体、环境、经历、心念和行为，并不是彼此分离、独立存在的实体，而是在相互依存和不断变化之中才得以成立。所谓“我”，也不是由这些独立因素拼合出来的另一个实体，而只是这整个缘起过程在某一时刻的暂时呈现。条件改变，生命状态也随之改变；在这一不断流动的过程中，找不到一个恒常、独立和不变的“我”。
不只是“我”没有独立自性；构成“我”的五蕴以及我们所说的一切条件，同样没有独立自性。正因为它们都不是固定、独立的，彼此之间才可能相互影响和不断变化。
五蕴之“色”：
在早期经文中，佛陀经常直接按照“色、受、想、行、识”的次序说，但似乎没有专门解释“为什么必须这样排列”。
后来的阿毗达磨论书对此作了解释，比较常见的是“由粗至细”：
* 色：身体及物质现象，最粗显；
* 受：苦、乐、不苦不乐的感受；
* 想：辨认、取相；
* 行：意志、造作以及其他心理活动；
* 识：对境界的了别。
所以“色”放在第一位，更可能是因为它最明显、最容易作为观察的起点，也是五蕴中唯一的物质部分；另外四蕴属于精神现象。后来的《俱舍论》还从“粗细、染污过程、器用关系和三界差别”等方面解释这个次序。中国佛学院普陀山学院：《俱舍论论五蕴次第》
但需要分清：这是后世论师对次序的系统解释，不等于佛陀亲口说“色因为最危险，所以排第一”。
“五蕴平等”是说它们在以下意义上是“平等”的：
* 都是因缘所生；
* 都无常；
* 都不能被认定为恒常的我；
* 执著其中任何一蕴都会成为“五取蕴”并产生苦；
* 修行中都需要如实观察和放下。
《相应部·泡沫譬喻经》分别比喻：
* 色如泡沫；
* 受如水泡；
* 想如阳焰；
* 行如芭蕉；
* 识如幻术。
虽然比喻不同，重点却相同：五蕴都没有一个坚固、恒常、可以控制的实体核心。《相应部22.95·泡沫譬喻经》
但是，“平等”不代表五蕴的功能完全一样。五蕴各自承担不同作用，而且在不同人的修行中，实际最强的执著也可能不同：
* 有人特别执著身体、容貌、财物等“色”；
* 有人最执著快乐感受，即“受”；
* 有人执著自己的观念、记忆和身份认同，即“想”；
* 有人执著意志、功德、行为和控制能力，即“行”；
* 有人认为觉知或意识就是永恒的我，即“识”。
最后一种甚至非常隐蔽。一个人已经不太执著肉体，却仍认为“肉体会死，但背后有一个不变的纯粹意识”，这恰恰可能是对识蕴的深层执著。因此，不能简单认为色最粗显，就一定比识更危险。
色蕴列在五蕴之首，主要是分析和说明上的次序，可能因为它最粗显，并不表示佛陀认为色比其他四蕴更加邪恶或更容易令人堕落。五蕴本身都是因缘所生的现象；真正造成系缚的，是众生对五蕴产生爱取，并将其中任何一蕴认作“我”或“我所”。