我自出家，都不知有異師，唯如來、應、等正覺。 我未出家時，常念生、老、病、死、憂、悲、惱、苦，知在家荒務，多諸煩惱，出家空閑，難可俗人處於非家，一向鮮潔，盡其形壽，純一滿淨梵行清白，當剃鬚髮，著袈裟衣，正信非家出家學道，以百千金貴價之衣，段段割截為僧伽梨，若世間[有?]阿羅漢者，{闍}[聞]從出家。 我出家已，於王舍城那羅聚落中間多子塔所，遇值世尊，正身端坐，相好奇特，諸根寂靜，第一息滅，猶如金山，我時見已，作是念：『此是我師，此是世尊，此是羅漢，此是等正覺。』 我時一心合掌敬禮，白佛言：『是我大師，我是弟子。』 佛告我言：『如是，迦葉！我是汝師，汝是弟子。迦葉！汝今成就如是真實淨心，所恭敬者，不知言知，不見言見，實非羅漢而言羅漢，非等正覺言等正覺者，應當自然身碎七分。迦葉！我今知故言知，見故言見，真阿羅漢言阿羅漢，真等正覺言等正覺，迦葉！我今有因緣故，為聲聞說法，非無因緣故；依、非無依；有神力、非無神力，是故，迦葉！若欲聞法，應如是學：「若欲聞法，以義饒益，當一其心，恭敬尊重，專心側聽，而作是念：『我當正觀五陰生、滅，六觸入處集起、滅沒；於四念處正念樂住，修七覺分、八解脫身作證，常念其身，未嘗斷絕，離無慚愧，於大師所及大德梵行，常住慚愧。』如是應當學。」』
东光的马大还，曾经夏夜在资胜寺藏经阁裸臥而眠，忽觉有人拨弄他的手臂说道：起来！起来！不要亵渎了佛经！睁开眼看到一个老人在身旁，问他是谁？答道：「我是守护经藏之神。」马大还天性豁达，也不觉得恐怖。况且当时月明如白昼，所以叫他坐下对谈，问道：「您出于什么原因来守护这些经藏？」老人说道：「是上天的命令。」马大还问道：「儒家经典汗牛充栋，从没聽说有神为之守护，上天为何单单偏重佛经呢？」老人说道：「佛家以神道来实施教化，众生有的信有的不信，所以安排神灵来守护；儒家以人道来实施教化，一般人都应当恭敬守护它，一般人也都知道，所以不用烦劳神灵之力，並非单单偏重佛经啊!」
马大还问道：「那么，上天看待三教都一样吗？」老人说道：「儒家以修养自身为本位，以治人治国为功用；道家以笃静为本位，以柔和为功用；佛家以定力为本位，以慈悲为功用。其宗旨各相差別，不能混同一体。最高目标都是教人为善，这没什么不同；对于万物都有所助益，也没什么不同。因为目标归宿大致相同。上天所以不能不并设之。可是儒家为百姓立命，而执持它的根本於自身；佛家道家都是自然而成的学问，而用餘力惠及於万物。所以以彰显人道的为主，彰显神道者来辅助它，也不能专以佛家道家来治理天下，这就是它不一致而一致，一致而又不一致的原因。大概儒家好比五穀杂粮，一日不吃饭就会感觉饥饿，几天不吃饭一定饿死；佛家道家像是药物，生死得失的关头，喜怒哀乐的情感，用来宽解冤仇罪过，消除愤恨，较之儒家最为快速。它的祸福因果的说法，用来震憾动极愚蠢的人，也较之儒家为更容易接受。只是切中病情就当停止，不能拿药当饭，经常服用，导致偏於一方，留下祸患。儒者或者空谈心性，与释迦老聃混而为一，或者排斥打击佛道二家，有如抵抗仇家敌寇，皆是小家子气十足的片面见解。」马大还问道：「佛道之流，往往有道士、僧徒恣意兴妖作怪，如果不努力攻击它，不留下贻患於世间吗？」老人说道：「这重点的是它的根本。若是它的流弊，岂止佛家道家遗留祸患，儒家的遗留祸患难道还少吗？就像你醉了裸身而睡，恐怕也未必就是周公、孔子的礼法吧 !」马大还惭愧谢罪，两人又畅谈到天亮，老人才辞別而去，竟不知为何方神圣。
常生慚愧心。惠施離慳垢。
修義。修法。修福。修善。修慈。於佛法中精勤方便。
身口心清淨。隨順於正法。
內分力為建立。外分力為和合故。證得煩惱離繫涅槃。內分力者。謂如理作意少欲知足。等內分善法及得人身生在聖處。諸根無缺無事業障。於其善處深生淨信。如是等法名內分力。外分力者。謂諸佛興世宣說妙法教法猶存。住正法者隨順而轉。具悲信者以為施主。如是等法名外分力。
應無所住而生其心
龙王，举要言之， 行十善道，以戒庄严故，能生一切佛法义利，满足大愿。忍辱庄严故，得佛圆音，具众相好。精进庄严故，能破魔怨，入佛法藏。定庄严故，能生念慧惭愧轻安。慧庄严故，能断一切分别妄见。
有一位老妇人，背着一个瓦罐在路上行走着。瓦罐里头，装着香甜又美味的酥酪。在行走的路途中，老妇人见到路旁有棵菴摩勒树，树上长满甘甜的果实，便伸手摘了颗菴摩勒菓来吃。吃完之后，老妇人感到有些口渴，便四处寻找水井来取水止渴。
走着走着，老妇人来到了井水旁。一旁负责汲井水的人，便取了一小口井水给老妇人喝。由于先前食用了菴摩勒菓的缘故，老妇人喝下的水，味道就如同石蜜般甘甜、可口。才刚喝完一口，意犹未尽的老妇人，便急着向这位汲井水的人说道：「我用我背上装着酥酪的瓦罐，跟你交换一瓦罐的井水如何？」汲井水的人聽完，马上取了一瓦罐的井水和老妇人交换背上的酥酪。於是，老妇人便得意的背着这一瓦罐的井水回家了。
回到家后，老妇人一心想再喝一口甘甜美味的井水。但由于先前所食用的菴摩勒菓效力已过，老妇人所喝到的井水，和一般的水一样，不似先前所喝的甘甜、可口。老妇人感到很疑惑，便请了她的亲朋好友来到家中，共饮这罐井水。
老妇人的所有亲朋好友在喝了井水之后，都异口同声说：「奇怪，这井水喝起来只有腐败、烂绳及汙泥的臭秽之味，恶心又难闻，你为什么要大老远背着这臭汙水回来？」老妇人聽了之后，不死心的又喝了一口井水，发现味道真的是臭秽、难闻。这时才深感后悔并自责：「我怎么会这么愚痴，用美味的酥酪去换取这一文不值的臭汙水？」
一切众生、凡夫之人，其实皆是如此。因为愚痴无智慧，不明瞭精进修行净化身口意三业，能感得未来世功德，却於色受想行识五阴境界，妄执常乐我净四颠倒烦恼，错认这是美好的，就如同以上好酥酪去换取臭秽井水。等到事后，发现这並非真实，才深感后悔而自责，为何要以功德酥酪去换颠倒臭秽之水呢？
学佛要学佛的身、佛的口、佛的心，身口意三业清净，将来就能感得清净庄严的果报。如果只知追求眼前的五欲之乐，而造作种种恶业，如同故事中的妇人，误以为井水甘甜贪图美味，而以本有的酥酪交换，结果却得不偿失，懊悔不已。十善业道经云：「行十善道，以戒庄严故，能生一切佛法义利，满足大愿。」有智之人应勤修十善，清净三业，方能得佛法真实受用，拥有清净自在的人生。
十善业道经，实为西晋月支国沙门竺法护译《海龙王经》第十一品《十德六度》的异译，记载了释迦牟尼佛在娑竭罗（意为：咸水海）龙宫，为龙王所宣说的十善业道因果。经中指出，诸佛菩萨有一方法，能断除一切痛苦，远离恶道。这个方法就是修行十善业道，即从行为上远离杀生、偷盗、邪淫；从语言上远离妄语（说谎）、两舌（挑唆）、恶口（语言粗俗）、绮语（花言巧语）；从思想上远离贪欲、瞋恚、愚痴。离此十种恶业，就称之为十善。无论大乘佛教还是部派佛教，都视十善业是佛法修行的最基本方法。
人當自繫念 每食知節量 是則諸受薄 安消而保壽
業為感生因。愛為生起因。
優波笈多尊者在摩偷羅國那哆婆哆寺弘化之時，有一位善男子於尊者座下出家修行，常好睡眠，即使在聽聞尊者說法時，仍忍不住打瞌睡。有一天，尊者教其前往清淨之處坐禪，比丘依教奉行，到樹林裡一棵樹下覓得安靜之處，結跏趺坐。
比丘於禪坐中，卻又一如往昔貪樂睡眠。這時，尊者以神通力，在比丘打坐處四周變化成一千肘長的深坑警醒他，令其驚怖。比丘在昏沉中見此深坑，驚覺而醒。尊者又在深坑前化現一條路，讓比丘得以通行，比丘便順著眼前的路返回尊者住處，尊者卻要比丘再回到坐禪的地方繼續用功，比丘回答：「和尚！那裡的深坑長達一千肘，非常危險，萬一昏沉掉了下去，一定會沒命！」尊者就告訴他：「你所見的深坑實在很小，生死深坑才是最為廣大，若不能如實了知苦、集、滅、道四諦之理，常為生老病死、憂悲苦惱所逼迫，將來必當墮入生死深坑，輪迴受苦。」
比丘聽聞尊者開示後心生慚愧，又回到樹下靜坐，唯恐在昏沉中不慎掉入深坑，所以再也不敢打瞌睡。比丘深懷敬慎怖畏，一心精進，如理思惟四諦真理，終而漏盡煩惱，證阿羅漢果。於是優波笈多尊者便依照自己的慣例，凡度化一人證得阿羅漢果者，即取一籌投於石窟之中。
典故摘自：《阿育王經．卷第九．優波笈多弟子因緣第八．睡眠因緣》
世尊涅槃前，殷勤囑咐弟子：「諸煩惱賊，常伺殺人，甚於怨家。安可睡眠，不自警寤？」眾生不知此身乃諸苦根源，放縱身心於五欲之樂，以致煩惱叢生，造作惡業，流轉生死。行者應當時時思惟無常、苦、空、無我之真理，不再迷惑顛倒，常行精進修諸善法，如是精勤不懈成辦道業。
不怒勝瞋恚，不善以善伏，惠施伏慳貪， 真言壞妄語。 不罵亦不虐，常住賢聖心， 惡人住瞋恨，不動如山石。 起瞋恚能持， 勝制狂馬車，我說善御士，非彼攝繩者。
若當如是罵則報罵，瞋則報瞋 ，打則報打，鬥則報鬥，名相贈遺，名為相與。若復賓耆！罵不報罵，瞋不報瞋，打不報打，鬥不報鬥，若如是者非相贈遺，不名相與。
清淨無結垢
若心不殺害，口意亦俱然，是則為離害，不恐怖眾生。
不以非法及不兇險追求財物。...追求財已。不染不住不耽不縛。不悶不著亦不堅執。深見過患了知出離而受用之。
依止四處獲得五果應知。何等四處。一無攝受處。二無侵惱處。三應供養處。四同分隨轉處。依此四處能感五果。一感大財富。二名稱普聞。三離諸煩惱。四證得涅槃。五或往善趣。又聰慧者有三種聰慧相。一於善受行。二於善決定。三於善堅固。復有三相。一受學增上戒。二受學增上心。三受學增上慧。
一日，佛带领大众至般遮罗大聚落，途经一处树林休息。佛问诸位比丘：「你们是否想见我於往昔行菩萨道时修行苦行之舍利？」大众皆回答愿意。此时佛以手按地，大地六种震动，有七宝塔从地涌现。佛从座而起，顶礼并右绕宝塔，然后命阿难打开宝塔中的宝匣。其中是白如珂雪的舍利。佛接过舍利宝匣，传给大众，要大众仔细详观，佛说：「菩萨胜功德，勤修六度行；勇猛求菩提，大舍心无倦。诸位比丘！此舍利是无量戒、定、慧香所薰修，你们应当礼敬。」与会大众纷纷顶礼舍利。这时阿难问佛：您已超出三界，是三界导师，现在为什么要礼拜这块舍利呢？」佛言：「阿难！我因此身骨因缘，得至成佛，为了感念往昔深恩，所以礼敬。我现在为大众讲述往昔因缘，使你们不再疑惑。」「在过去无量世时，有一位国王名大车，国王有三子：摩诃波罗、摩诃提婆、摩诃萨埵。大车国王喜欢赏遊山谷景色，每次出遊三位王子都会相随。有一次，一行人遊至大竹林中，在林中休息后，国王与随行众先行回宫，三位王子继续前行。这时三位王子看见有一隻母虎，生了七隻虎子，小虎大约出生一週。大王子摩诃波罗说：『看母虎疲惫之样，七隻虎子围绕在旁，母虎一定无暇离开去觅食，这样下去，母虎被饥渴所逼，将会噉食其子。』二王子摩诃提婆说：『哀哉！老虎不久可能会饥渴而死，我该如何救牠们的命？』三王子摩诃萨埵不语，心裡想：『我的身体，经过百千生的虚弃败坏，曾无少益，何不今日舍弃此身以救虎群？』」「三位王子徘徊了一阵子，就离开了。摩诃萨埵王子边行边想：『我应当用我的身体行大善业，以善业於此生死苦海作为渡至彼岸的大舟航。今天我若舍弃此身，不但可以救饥渴的老虎，也等于舍弃了无量因身躯的各种恶疾所带来的怖畏。身体是四大假合，脓、血、屎、尿、涕……，种种不净物充满其中，筋与骨相连作支撑，极为可厌；我应当舍弃此假合之身，以求无上究竟涅槃，永离忧、悲、无常种种苦恼，百福庄严，成一切智，而后广施一切众生无量法乐。』三王子发大勇猛心，因慈悲愿力而坚定其心，但顾虑到自己的兄长会阻挠，三王子便请兄长先回宫，自己稍后就回去。」「三王子摩诃萨埵见兄长远去，立刻进入竹林，脱去衣服，掛在树枝上，然后臥倒在衰弱的母虎前，等待虎食；菩萨的慈悲，老虎却没有噉食。三王子摩诃萨埵即登上高处，从高处坠身於地，又担心母虎身体羸弱，无力咬食身肉，便用枯竹刺颈，使颈脖出血。这时，大地六种震动，众华及妙香末从天而降，缤纷坠满整个树林中，虚空中传来诸天天人讚叹音声。这时，饿虎开始舐颈处流出的血而渐增气力，然后将三王子的身肉噉尽，只剩骨头。」「两位兄长尚未回到宫内，忽然心生大愁苦，立刻折返林中，看不见三王子，却看到老虎旁边残余四散的身骨，两位兄长扑倒在弟弟的身骨上，昏厥过去。王宫内侍女禀报夫人：『王子失踪了。』夫人聽了更加忧愁烦恼，悲伤得泪流满面，於是去向国王说：『大王！我痛失我最小、我所爱的儿子啊﹗』国王聽夫人此说，忍住悲伤，哽咽的安慰夫人：『我立刻召集大臣及人民，即刻出城，分头往各处去寻找。』」「不一会儿大臣前来禀报已经找到大王子与二王子，三王子尚未找到。不久，第二位大臣进宫，声泪俱下的陈述三王子捨身之事。国王及夫人悲痛到极点，强忍哀伤到了爱子捨身之地，看见爱子遗骨散落各处，当下就昏倒在地，用水遍洒，久久方才甦醒过来。醒过来的夫人声嘶力竭痛哭，如鱼处陆，若牛失犊，两位王子与父王强忍悲哀，痛苦的收拾三王子遗留的身骨，并建造庄严的宝塔，供养身骨舍利。」「阿难！这宝匣内即是三王子摩诃萨埵的身骨舍利。那时的我，虽然还没有断尽贪、瞋、痴等烦恼，却能於地狱、饿鬼、畜生三涂恶道中，随缘舍弃我身，佈施救济众生，使其出离众苦；现在，我烦恼已尽，称为天、人之师，具足一切智慧，难道我不能为处於险难的一切众生，代受众苦？」佛接着说：「那时的三王子摩诃萨埵，就是我的过去身；大车国王，是我今世的净饭父王；王妃夫人是我今世的生母摩耶夫人；过去的大王子是弥勒，二王子是文殊；那时的母虎，是我今世的姨母；七隻虎子，则是大目干连、舍利弗及五比丘。」世尊讲述此菩萨捨身饲虎之因缘后，无量阿僧祇人天大众，皆悲喜交集，同发阿耨多罗三藐三菩提心。先前从地湧出的七宝妙塔，佛以神力摄受，忽然隐去不现。 典故摘自：《菩萨本生鬘论．卷第一．投身饲虎缘起。《经》云：「生死炽然，苦恼无量；发大乘心，普济一切；愿代众生，受无量苦；令诸众生，毕竟大乐。」释迦如来於历劫精进修菩萨道时，捨身饲虎，更舍世间人所爱之种种欲求与享乐，发愿成就一切智慧，而后广施一切众生无量法乐，使众生出离生死苦海而得解脱，是愿代众生受无量苦的大行大愿。行者当效法菩萨，发起「不为自己求安乐，但願众生得离苦」之悲智愿行，利乐有情，愿一切众生，皆共成佛道。
真智慧不指导谋生，因为生活本不用谋；真智慧不计较得失，因为世上本没有得失；真智慧不议论美丑，美丑本自心生。真智慧跨越的是世代，省略的是疑惑。看上去很简单，做起来不容易。所以贴什么都不如贴佛经。
須菩提！菩薩亦如是。若作是言：『我當滅度無量眾生』，即不名菩薩。何以故？須菩提！實無有法名為菩薩。是故佛說：一切法無我、無人、無眾生、無壽者。須菩提！若菩薩作是言：『我當莊嚴佛土』，是不名菩薩。何以故？如來說：莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。須菩提！若菩薩通達無我法者，如來說名真是菩薩。
求離諸過惡，遠離於貪欲，其心善解脫。 修習於慈心，其功德無量。
正見者為清淨道，正見修習、多修習，斷貪欲、斷瞋恚、斷愚癡。若婆羅門貪欲永斷，瞋恚、愚癡永斷，一切煩惱永斷，是名無上清淨。正志……正語……正業……正命……正方便……正念……正定是名清淨道，正定修習、多修習已，斷貪欲、斷瞋恚、斷愚癡。若婆羅門貪欲永斷，瞋恚、愚癡永斷，一切煩惱永斷，是名無上清淨。
有一次，佛陀暫時住在古印度的舍衛國祇樹給孤獨園林裡。某日清晨，世尊著衣持缽，走入舍衛城中乞食，阿難尊者則跟在世尊的身後。當時城中有二位年紀很大的老夫妻，他們都已背駝如鉤，躲在黑巷裡燒垃圾的地方。世尊看見那二位老夫婦，年老而愚癡，一起蹲坐在火堆旁，像一對老鵠鳥一樣彼此含情脈脈相望，便問阿難尊者有沒有看見那對老夫婦?「有的，世尊！」佛陀對阿難說：「這一對老夫婦，如果他們能在年輕時努力工作賺錢，那麼以他們過去宿世所帶來的善業福報必將可成為舍衛城中的首富；如果他們剃除鬚髮出家，並精勤修行的話，也能在今生證得阿羅漢果；如果，他們能在壯年時努力賺錢的話，也可成為舍衛城中排名第二富有之人；如果他們在壯年剃除鬚髮出家，也可證得阿那含果；如果他們在中年時才努力賺錢的話，可成為舍衛城中排名第三富有之人；如果他們在中年剃除鬚髮出家，可得證斯陀含果；如果他們在老年之際才努力賺錢，也可成為舍衛城中排名第四的有錢人；如果他們在晚年剃除鬚髮出家，也可得證須陀洹果。可是如今，他們已錯過人生每一個寶貴的時光與階段，以致落魄到窮無立錐的地步，晚景淒涼，再也沒有多餘的力氣與時間可證得任何殊勝的過人法。」於是世尊誦出以下偈語：「不行梵行故，不得年少財；思惟古昔事，眠地如曲弓。 不修於梵行，不得年少財；猶如老鵠鳥，守死於空池。」世尊的偈語是說:由於少時不努力，以致老大徒傷悲。這對晚景淒涼的老夫妻不趁年輕時修梵行，也不努力賺錢；如今只能如曲弓般地睡臥骯髒的地上，回憶過往的荒唐歲月；就像老鵠鳥一樣，死守著乾涸的池子。」此身因老死而敗壞，其身與諸受蘊也將滅盡。只有修惠布施福，能作為伴隨自己的資糧。依於善行與善念常收攝保護自己，並且常修禪定諸功德。隨己之力隨緣盡份而行布施，布施錢財及飲食。如於茫茫如睡眠的眾生中，保持清醒了覺，不為空空無事了無知覺地，而獨自白白過此生而活著。
以智知，以了了；智所知，了所了，作苦邊，脫於苦
昔日，佛陀在舍卫国祇树给孤独园时，有位须达长者，对佛法十分恭敬，是非常发心护持佛教的善信檀越，一切僧众日用所需，无不尽心供养。因此，比丘们经常往来长者家中，并为他开示说法。长者家中有二隻鹦鹉：一隻名为律提，一隻名叫赊律提；这二隻鹦鹉天生聪明，能聽懂人语。每当比丘们来到长者家时，就先告诉这二隻鹦鹉，由牠们向家裡的人禀报，方便长者家人为比丘们备好坐具，欢喜迎接。一日，尊者阿难来到长者家，看见这二隻鹦鹉聪颖伶俐，十分喜爱，就对牠们说：「我现在要教你们佛法。」鹦鹉们聽了非常欢喜，於是阿难尊者就教授四谛法，并教牠们背诵偈子：「豆佉 三牟提耶 尼楼陀 末加」（意即：苦、集、灭、道）。二隻鹦鹉闻法后，雀跃不已，随即飞到长者家门口的树上，又飞下来，如此飞上飞下，来来回回七次，口中不间断地诵念四谛妙法。二隻鹦鹉当天夜晚栖止于树上休息，没想到却被野狐狸吃掉，但因好乐佛法的善心，因此，命终往生四王天。次日，阿难尊者於应供时间，搭衣持钵，进入城内乞食，聽闻二隻鹦鹉被狐狸杀害，心生哀悯，回到精舍，向佛禀白：「须达长者家裡有二隻鹦鹉，弟子昨日教牠们诵读四谛法，不料昨天夜里命终。不知牠们的神识投生何处？恳请如来慈悲告知。」佛陀告诉阿难：「善聽善聽！由于你的一片善心，当为你说，令你欢喜；由于你为二隻鹦鹉教授妙法，牠们欢喜受持，命终之后，已经投生四王天。四王天的一日一夜，相当於此阎浮提人间的五十年，四王天一个月也是三十天，一年有十二个月，此天的壽命为五百岁。」阿难接着请问佛陀：「当四王天的天壽享尽，又会投生到哪裡？」佛陀回答：「将会投生到第二层天的忉利天。忉利天的一日一夜，相当於人间的一百年，同样也是一个月三十日，一年十二个月，忉利天人的壽命一千岁。」阿难又问：「忉利天命终之后，又当投生何处？」佛陀说道：「将往生第三层天的夜摩天，夜摩天的一日一夜，相当於人间二百年，一样也是三十天为一个月，十二个月为一年，夜摩天的壽命二千岁。」阿难再问：「夜摩天壽命结束之后，又会往生到哪裡？」佛言：「当投生到第四层天的兜率天上，兜率天的一日一夜，相当於人间四百年，同样是一个月三十天，一年十二个月，兜率天的壽命四千岁。」阿难接着又问：「兜率天命终之后，将会投生何处？」佛陀回答：「当往生第五层天的化乐天。化乐天的一日一夜，相当於人间八百年，一样是一个月三十天，一年十二个月，化乐天的壽命八千岁。」阿难再问：「化乐天的天壽享尽，又会往生到哪裡？」佛陀答道：「将会往生至第六层天的他化自在天。他化自在天的一日一夜，相当於人间的一千六百年，也是三十天为一个月，十二个月为一年，他化自在天的壽命一万六千岁。」阿难又问：「於他化自在天命终后，将会投生何处？」佛告诉阿难：「此时，会投生至第五层天的化乐天，接着命终，再投生第四层天，如此依序，投生至第一层天四王天，如是上下往返七次，投生六慾天中，享受天福，极尽天壽，无有短壽夭折。」阿难再问：「当六慾天的天壽享尽之后，将会往生何处？」佛陀回答：「当下生阎浮提，投生于人间，出家学道。由于前世为鹦鹉鸟时，诵持四谛妙法，心开意解，所以此世将证得辟支佛果，一位名叫昙摩，另一位名为修昙摩。」佛陀告诉阿难：「一切诸佛、众贤圣以及天人的品类，所受用的福德多寡，都是由于前世於佛法中所种的善因，以致於日后获得各个不同的殊胜妙果。」此时，阿难及与会大众，聽闻佛陀开示，无不欢喜奉行。
因地心，果地覺。
人身難得，佛法難聞，此身不向今生度，更向何生度此身？
南海的帝王叫做倏，北海的帝王叫做忽，中央的帝王叫做渾沌。有一天，倏帝和忽帝在渾沌住的中央地方碰面了，渾沌非常熱情的招待他們。倏帝與忽帝為了回報渾沌的善意招待，就彼此商量說：「每個人都有七個竅 (眼二；耳二。鼻二、口一)，才能看得到、聽得到，才能飲食和呼吸，渾沌大帝卻連一個竅都沒有，那我們就來幫混沌鑿七竅吧！」 於是，他們每天為渾沌開鑿一個竅，七天以後，七竅開成，但渾沌卻因此死了。
有手故知有取捨，有足故知有往來，有關節故知有屈伸，有腹故知有飢渴。如是比丘，有眼故眼觸因緣生受，內覺若苦、若樂、不苦不樂。耳、鼻、舌、身、意，亦復如是。諸比丘，若無手則不知取捨，若無足則不知往來，若無關節則不知有屈伸，若無腹則不知有飢渴。如是諸比丘，若無眼，則無眼觸因緣生受，內覺若苦、若樂、不苦不樂。耳、鼻、舌、身、意，亦復如是。
南海之帝為儵，北海之帝為忽，中央之帝為渾沌。儵與忽時相與遇於渾沌之地，渾沌待之甚善。儵與忽謀報渾沌之德，曰：「人皆有七竅，以視聽食息，此獨無有，嘗試鑿之。」日鑿一竅，七日而渾沌死。
過去世時，有河中草，有龜於中住止。 時，有野干，飢行覓食，遙見龜蟲，疾來捉取，龜蟲見來，即便藏六。野干守伺，冀出頭足，欲取食之。久守龜蟲，永不出頭，亦不出足，野干飢乏，瞋恚而去。 諸比丘！汝等今日亦復如是，知魔波旬常伺汝便，冀汝眼著於色，耳聞聲，鼻嗅香，舌嘗味，身覺觸，意念法，欲令出生染著六境，是故，比丘！汝等今日常當執持眼律儀住；執持眼根律儀住，惡魔波旬不得其便隨出、隨緣；耳、鼻、舌、身、意亦復如是，於其六根若出、若緣，不得其便，猶如龜蟲，野干不得其便。」爾時，世尊即說偈言： 「龜蟲畏野干，藏六於殼內，比丘善攝心，密藏諸覺想，不依不怖彼，覆心勿言說。」
多住不動搖心。正念正志。應當學。
多聞聖弟子於五欲功德善自攝護，盡心令滅。
我们对事物的判断取决于我们所了解的世界。有兴趣的朋友可以在维基查几个词条。世界观变了心就变了。我们活在六道中。意指六種欲界、色界及無色界眾生的種類型態或者說是境界，也是在凡夫众生轮回之道途，它是佛教宇宙觀的一部份。在佛教的經論之中。
六道中的天道又包含了三界，分別為欲界、色界、無色界。而欲界中包含了六欲天。
所謂欲是指物質五欲─微妙的色、聲、香、味、觸，男女的性慾。天是光明的意思，梵語Deva，泛指婆羅門教、印度教被佛教所吸收之諸神。
六欲天
天分为：欲界天、色界天和无色界天（空界天）。“欲界”是六道所居，欲界众生有淫欲心。欲界越高，淫欲心越淡，分别是交、抱、握、笑、视。欲界天有六层，亦称“六欲天”，其特征主要是有乐、欲。
欲界六天
欲界六欲天，從最下層起：四天王天、忉利天、夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天。第六天魔王，即欲界最高的他化自在天，此神就是不須自己行樂，而愛下天化作，以他人之樂事而自在遊戲，故曰「他化自在天」。
摩羅總是以誘惑、脅迫等方法企圖阻礙行者修道。在佛經故事，釋迦牟尼佛修行過程中曾多次拒絕摩羅之誘惑。「摩羅」二字也有「陽具」的意思，代表了「妨礙修行的煩惱或慾望」。
一、四王天，身量為1/4俱盧捨(約4公裏)，以人間50歲為一晝夜，定壽500歲。
二、忉利天，身量為1/2俱盧捨，以人間100歲為一晝夜，定壽1000歲。
三、夜摩天，身量為3/4俱盧捨，以人間200歲為一晝夜，定壽2000歲。
四、兜率天，身量為1俱盧捨，以人間400歲為一晝夜，定壽4000歲。
五、樂變化天，身量為1又1/4俱盧捨，以人間800歲為一晝夜，定壽8000歲。
六、他化自在天，身量為1又1/2俱盧捨，以人間1600歲為一晝夜，定壽16000歲。
古德说：“无三界可出，无涅盘可入。”又说：“一念觉即超出三界，一念迷即堕入轮回。”
云何律儀？多聞聖弟子若眼見色，於可念色不起欲想，不可念色不起恚想，次第不起眾多覺想相續住，見色過患；見過患已，能捨離。耳、鼻、舌、身、意亦復如是。是名律儀。
精勤禪思。慎莫放逸。
當知煩惱雜染。由自性故。分別故。因故。位故。門故。上品故。顛倒攝故。差別故。過患故。
烦恼自心生。每遇不如“意”总知根源在心中有“意”。若自性圆满则无“意”，则无烦可恼。凡人只在听到玄妙道理之时，方能因闻所未闻，暂时收心敛性，作片刻思考，稍有所悟，随即放逸。岂知玄妙道理对于未开悟的心实在难懂，但对于开悟的佛心只是自然而然。所以不须刻意追逐难懂的深奥道理，所遇即所须，所遇到的一切都是最适合自己这颗心目前状态的磨石。只是要时时记得心性需要磨砺，外物以及内识都是工具，都是磨石，也都只是过程。一颗心像一颗包在石头中的宝石，由无数劫时间中的事物在外磨砺，也由无数劫时间中的内识在内作出反应，最终脱掉石层，成为璀璨的宝石。而这个过程，无论是长是短，渐悟顿悟，都不该有分别心，分别心产生分别，分别心看到石头不是宝石，宝石不是石头。有分别就是有追求，有追求就是有欲望，还是没有突破这个时空。无缘的慈悲喜捨心也许是对的。世界很苦，苦自心生。覺得苦你就苦，但如果你覺得服下的是藥就不覺得苦，反到覺得这药能救命能治病，感激这苦还来不及呢。
犹太人的生意就是利润率高。亚马逊1779亿美元的年收入，利润率只有3.8%。新所罗门王扎克伯格的Facebook 407亿美元的年收入，利润率达到45%。不过Jeff从不为利润率感到愧疚，相反，一再强调当投资者看到公司把利润率和分红作为目标的时候，就是时候离开了。股东希望得到更多的利润和回报，但回报股东会限制企业扩张的财务能力。如果忽略短期财务回报，将盈利尽最大可能投入到业务扩张中，企业将更迅速的达成远期目标。喜欢养仙人球的人更容易被刺扎到手，喜欢饮酒的人更容易喝醉，喜欢玩水的人溺水的概率更大，喜欢分红的股东往往得不到成长最快的公司。你最希望得到的东西，往往成为最伤害你的东西。就像咕噜的那枚指环。