學略有三種。增上戒心慧。於彼當修學。
张商英：护法论
宋丞相无尽居士张商英述
孔子曰：“朝闻道，夕死可矣。”以仁义忠信为道耶，则孔子固有仁义忠信矣。以长生久视为道耶，则曰夕死可矣。是果求闻何道哉！岂非大觉慈尊识心见性无上菩提之道也？不然则列子何以谓：“孔子曰‘丘闻西方有大圣人，不治而不乱，不言而自信，不化而自行。荡荡乎民无能名焉！’”列子，学孔子者也，而遽述此说，信不诬矣。
孔子圣人也，尚尊其道。而今之学孔子者，未读百十卷之书，先以排佛为急务者何也？岂独孔子尊其道哉？至于上下神祇，无不宗奉。矧兹凡夫，辄恣毁斥，自昧已灵，可不哀欤。
韩愈曰：“夫为史者，不有人祸，则有天刑，岂可不畏惧而轻为之哉！”盖为史者，采摭人之实迹，尚有刑祸，况无故轻薄，以毁大圣人哉。且兹人也，无量劫来，沉沦诸趣，乘少善力，而得此身，寿夭特未定也，纵及耳顺从心之年，亦暂寄人间耳。以善根微劣，不能亲炙究竟其道，须臾老之将至，为虚生浪死之人，自可悲痛。何暇更纵无明业识，造端倡始，诱引后世阐提之党，背觉合尘，同入恶道，罪萃厥身，可不慎哉！
且佛何求于世，但以慈悲广大愿力深重，哀见一切众生，往来六道，受种种苦，无有已时。故从兜率天宫，示现净饭国王之家，为第一太子。道德文武，端严殊特，于圣人中，而所未有。于弱冠之年，弃金轮宝位，出家修道，成等正觉，为天人师，随机演说三乘五教。末后以正法眼藏涅槃妙心，付嘱摩诃迦叶，为教外别传，更相传授，接上根辈。故我本朝太宗皇帝之序《金刚般若》也，则曰：“叹不修之业溥，伤强执之愚迷，非下士之所知，岂浅识之能究？”大哉圣人之言，深可信服。一从佛法东播之后，大藏教乘，无处不有。
故余尝谓：“欲排其教，则当尽读其书深求其理，摭其不合吾儒者，与学佛之见，折疑辨惑，而后排之可也。”今不通其理，而妄排之，则是斥鷃笑鹍鹏，朝菌轻松柏耳。
欧阳修曰：“佛者善施，无验不实之事。”盖亦未之思耳。尝原人之造妄者，岂其心哉？诚以赒急饥寒，苟免患难而已。佛者，舍其至贵极富，为道忘身。非饥寒之急，无患难可免，其施妄也。何所图哉？若以造妄垂裕其徒，凡夫尚知我躬不阅，遑恤我后，而佛岂不知耶？古今世人，有稍挟欺绐者，必为众人所弃，况有识之贤者乎？若使佛有纤毫妄心，则安能俾其佛教，绵亘千古，周匝十方，天龙神鬼无不倾心，菩萨罗汉更相弘化。试此论之，有诈妄心者，求信于卑凡下愚，尚不可得，况能摄伏于具神通之圣人哉？
经云“如来是真语者，实语者，如语者，不诳语者，不异语者”，又云“诸佛如来无妄语者”。信哉斯言，明如皎日。孟子曰：“诵尧之言，行尧之行，是尧而已矣。”余则曰：“诵佛之言，行佛之行，是佛而已矣。何慊乎哉！”佛祖修行，入道蹊径，其捷如此，而人反以为难，深可闵悼。撮其枢要，戒定慧而已。若能持戒，决定不落三涂；若能定力，决定功超六欲；若能定慧圆明，则达佛知见入大乘位矣。何难之有哉？
《诗》云：“德輶如毛，民鲜克举之。”其是之谓乎！韩愈与大颠论议往复数千言，卒为大颠一问曰：“公自揣量学问知识，能如晋之佛图澄乎？能如姚秦之罗什乎？能如萧梁之宝志乎？”愈曰：“吾于斯人，则不如矣。”大颠曰：“公不如彼明矣，而彼之所从事者，子以为非，何也？”愈不能加答。其天下之公言乎，佛岂妨人世务哉！
《金刚般若》云：“是故如来说一切法皆是佛法。”《维摩经偈》云：“经书咒禁术，工巧诸伎艺，尽现行此事，饶益诸群生。”《法华经》云：“资生业等，皆顺正法。”傅大士、庞道元岂无妻子哉？若也身处尘劳，心常清净，则便能转识为智，犹如握土成金。一切烦恼，皆是菩提，一切世法，无非佛法。若能如是，则为在家菩萨了事凡夫矣。岂不伟哉！
欧阳修曰：“佛为中国大患。”何言之甚欤！岂不尔思，凡有害于人者，奚不为人所厌而天诛哉？安能深根固蒂于天下也？桀纣为中国天子，害迹一彰，而天下后世共怨之。况佛远方上古之人也，但载空言，传于此土，人天向化，若偃风之草。苟非大善大慧，大利益大因缘，以感格人天之心者，畴克尔耶！
一切重罪，皆可忏悔。谤佛法罪，不可忏悔。诚哉是言也！谤佛法则是自昧其心耳，其心自昧，则犹破瓦不复完，灰不重木矣。可忏悔哉？佛言：唯有流通佛法是报佛恩。今之浮图，虽千百中无一能仿佛古人者，岂佛法之罪也？其人之罪，虽然如是，礼非玉帛而不表，乐非钟鼓而不传，非藉其徒以守其法，则佛法殆将泯绝无闻矣，续佛寿命何赖焉？滥其形服者，诛之自有鬼神矣，警之自有果报矣，威之自有刑宪矣，律之自有规矩矣。吾辈何与焉！
然则是言也，余至于此，卒存二说。苏子瞻尝谓余曰：“释氏之徒，诸佛教法所系，不可以庶俗待之。或有事至庭下，则吾徒当以付嘱流通为念，与之阔略可也。”
又曾逢原作郡时，释氏有讼者。阅实其罪必罚无赦，或有勉之者，则曰：“佛法委在国王大臣，若不罚一戒百，则恶者滋多。当今之世，欲整齐之，舍我辈其谁乎？”
余考二公之言，则逢原所得多矣。其有不善者，诚可恶也。岂不念皇恩度牒，不与征役者，人主之惠哉？岂不念古语有云“一子出家，九族生天”哉？岂不念辞亲弃俗，当为何事哉？岂不念光阴易往，而道业难成哉？岂不念道眼未明，而四恩难报哉？岂不念行业不修，而滥膺恭敬哉？岂不念道非我修，而谁修哉？岂不念，正法将坠，而魔法增炽哉？
盖昔无著遇文殊时，已有凡圣同居、龙蛇混杂之说，况今去圣逾远，求其纯一也，不亦难乎？然念大法所寄，譬犹披沙拣金，裒石攻玉。纵于十斛之沙得粒金，一山之石得寸玉，尚可以为世珍宝也。非特学佛之徒为然。
孔子之时，已分君子儒、小人儒矣。况兹后世服儒服者，岂皆孔孟颜闵者哉？虽曰学者求为君子，安能保其皆为君子耶？历观自古巨盗奸臣、强叛猾逆，率多高才博学之士，岂先王圣教之罪欤？岂经史之不善欤？由此喻之，末法像教之僧，败群不律者，势所未免也。
韩愈曰：“佛者，夷狄之一法耳。自后汉时，流入中国，上古未曾有也。自皇帝已下，文武已上，举皆不下百岁，后世事佛渐谨，年代尤促。”陋哉！愈之自欺也。愈岂不闻孟子曰：“舜生于诸冯，迁于负夏，卒于鸣条，东夷之人也。文王生于岐周，卒于毕郢，西夷之人也。”舜与文王皆圣人也，为法于天下后世，安可夷其人废其法乎？况佛以净饭国王，为南赡部洲之中而非夷也。若以上古未尝有而不可行，则蚩尤瞽，生于上古，周公仲尼，生于后世，岂可舍衰周之圣贤，而取上古之凶顽哉？而又上古野处穴居，茹毛饮血，而上栋下钻燧改火之法起于后世者，皆不足用也。若谓上古寿考，而后世事佛渐谨，而年代尤促者，窃铃掩耳之论也。
愈岂不知外丙二年、仲壬四年之事乎？岂不知孔鲤颜渊冉伯牛之夭乎？又《书无逸》曰：“自时厥后，亦罔或克寿。或十年，或七八年，或五六年，或三四年。”彼时此方未闻佛法之名，自汉明佛法至此之后，二祖大师百单七岁，安国师百二十八岁，赵州和尚七百二十甲子，岂佛法之咎也？又曰：如彼言可凭，则臣家族合至灰灭，此亦自蔽之甚也。
佛者，大慈大悲，大喜大舍，自他无间，冤亲等观。如提婆达多，种种侵害于佛，而终怜之，受记作佛。而后世若求喜怒祸福以为灵，则是邀祭祀之小小鬼神矣，安得谓之大慈悲之父乎？世间度量之人，尚能遇物有容，犯而不校，况心包太虚、量廓沙界之圣人哉！信与不信，何加损焉！
佛者如大医王，善施法药，有疾者信而服之，其疾必瘳。其不信者，盖自弃耳，岂医王之咎哉？夏虫不可语冰霜，井蛙不可语东海，吾于韩愈见之矣。若谓事佛促寿，则毁佛者合当永寿。后世之人，排佛者故多矣，士庶不足道也。如唐武宗会昌五年八月下旬废教，至六年三月初，才及半年而崩者，此又何也？
如唐李白、杜甫、卢同、李翱之辈，韩愈亦自知其不及矣。然诸子亦未尝排佛，亦不失高名也。众人之情，莫不好同而恶异，是此而非彼。且世之所悦者，纷华适意之事，释之所习者，简静息心之法，此其所以相违于世也。诸有智者，当察其理之所胜道之所在，又安可不原彼此之是非乎？
林下之人，食息禅燕，所守规模，皆佛祖法式。古今依而行之，举皆证圣成道。每见讥于世者，不合俗流故也。佛之为法，甚公而至广，又岂止缁衣祝发者得私为哉？
故唐相裴公美序《华严法界观》云：“世尊初成正觉，叹曰‘奇哉一切众生，具有如来智慧德相，但以妄想执着，而不证得’。于是称法界性，说《华严经》。”佛之随机接引，故多开遮权变，不可执一求也。欧阳永叔曰：“无佛之世，诗书雅颂之声，其民蒙福如此。”永叔好同恶异之心，是则是矣，然不能通方远虑，何其隘哉！若必以结绳之政，施之于今可乎？
殊不知天下之理，物希则贵，若使世人举皆为儒，则孰不期荣，孰不谋禄？期谋者众，则争竞起；争竞起，则妒忌生；妒忌生，则褒贬胜；褒贬胜，则仇怨作；仇怨作，则挤陷多；挤陷多，则不肖之心，无所不至矣。不肖之心，无所不至，则为儒亦不足为贵矣，非特儒者为不足贵也。士风如此，则求天下之治也亦难矣。
余尝爱本朝王文康公，著《大同论》，谓儒道释之教，沿浅至深，犹齐一变至于鲁，鲁一变至于道。诚确论也，余辄是而详之。
余谓：群生失真迷性，弃本逐末者，病也。三教之语，以驱其惑者，药也。儒者使之求为君子者，治皮肤之疾也。道书使之日损，损之又损者，治血脉之疾也。释氏直指本根，不存枝叶者，治骨髓之疾也。其无信根者，膏盲之疾，不可救者也。儒者言性，而佛见性。儒者劳心，而佛者安心。
儒者贪著，而佛者解脱。儒者喧哗，而佛者纯静。儒者尚势，而佛者忘怀。儒者争权，而佛者随缘。儒者有为，而佛者无为。儒者分别，而佛者平等。儒者好恶，而佛者圆融。儒者望重，而佛者念轻。儒者求名，而佛者求道。儒者散乱，而佛者观照。儒者治外，而佛者治内。儒者该博，而佛者简易。儒者进求，而佛者休歇。不言儒者之无功也，亦静躁之不同矣。
老子曰“常无欲以观其妙”，犹是佛家金锁之难也。同安察云“无心犹隔一重关”，况着意以观妙乎？老子曰“不见可欲，使心不乱”。佛则虽见可欲，心亦不乱，故曰“利衰毁誉称讥苦乐八法之风，不动如来。犹四风之吹须弥也”。老子曰“弱其志”，佛则立大愿力。老以玄牝为天地之根，佛则曰“若人欲识佛境界，当净其意如虚空，外无一法而建立。法尚应舍，何况非法”。老以“抱一专气，知止不殆，不为而成，绝圣弃智”，此则正是圆觉作止任灭之四病也。老曰“去彼取此”，释则“圆同太虚，无缺无余，良由取舍，所以不如”。老曰“吾有大患，为吾有身”，文殊师利则“以身为如来种”。
肇法师解云：“凡夫沉沦诸趣，为烦恼所蔽，进无寂灭之欢，退有生死之畏，故能发迹尘劳，标心无上，植根生死而敷正觉之华。”盖幸得此身，而当勇猛精进，以成办道果，如高原陆地不生莲华，卑湿淤泥乃生此花。是故烦恼泥中，乃有众生起佛法耳。老曰“视之不见名曰夷，听之不闻名曰希”，释则曰“离色求观非正见，离声求听是邪闻”。老曰“豫兮若冬涉川，犹兮若畏四邻”，释则曰“随流认得性，无喜亦无忧”。老曰“智慧出有大伪”，佛则“无碍清净慧，皆从禅定生，以大智慧到彼岸”。
老曰“我独若昏，我独闷闷”，《楞严》则“以明极为如来”，三祖则曰“洞然明白”，《大智》则曰“灵光洞耀，迥脱根尘”。老曰“道之为物也，唯恍唯惚，窈兮冥兮，其中有精”，释则务“见谛明了，自肯自重”。老曰“道法自然”，《楞伽》则曰“前圣所知，转相传授”。老曰“物壮则老，是谓非道”，佛则“一念普观无量劫，无去无来亦无住”，以谓道无古今，岂有壮老。人之幻身亦老也，岂谓少者是道老者非道乎？
老则“坚欲去兵”，佛则“以一切法皆是佛法”。老曰“道之出，言淡乎其无味”，佛则云“信吾言者，犹如食蜜，中边皆甜”。老曰“上士闻道勤而行之，中士闻道若存若亡，下士闻道大笑之”，若据宗门中，则勤而行之，正是下士，为他以上士之士两易其语。老曰“塞其穴，闭其门”，释则“属造作以为者，败执者失，又成落空”。老欲“去智愚民，复结绳而用之”，佛则以智波罗蜜，变众生业识为方便智，换名不换体也。不谓老子无道也。亦浅奥之不同耳。
虽然三教之书各以其道，善世砺俗，犹鼎足之不可缺一也。若依孔子行事，为名教君子。依老子行事，为清虚善人，不失人天可也。若曰尽灭诸累，纯其清净本然之道，则吾不敢闻命矣。余尝喻之，读儒书者，则若趋炎附窖而速富贵；读佛书者，则若食苦咽涩，而致神仙。其初如此，其效如彼。富贵者未死已前温饱而已，较之神仙孰为优劣哉？
儒者但知孔孟之道而排佛者，舜犬之谓也。舜家有犬，尧过其门而吠之。是犬也，非谓舜之善而尧之不善也，以其所常见者舜，而未常见者尧也。
《吴书》云：吴主孙权问尚书令阚泽曰：“孔丘老子得与佛比对否？”阚泽曰：“若将孔老二家比校佛法，远之远矣。所以然者，孔老设教，法天制用，不敢违天。诸佛说教，诸天奉行不敢违佛。以此言之，实非比对明矣？”吴主大悦。
或曰：“佛经不当夸示诵习之人必获功德。”盖不知诸佛如来，以自得自证诚实之语，推己之验以及人也，岂虚言哉？诸经皆云：“以无量珍宝布施，不及持经句偈之功者。”盖以珍宝住相布施，止是生人天中福报而已。若能持念，如说修行，或于诸佛之道一言见谛，则心通神会，见谢疑亡，了物我于一如，彻古今于当念，则道成正道，觉齐佛觉矣。孰盛于此哉？儒岂不曰“为其事而无其功者，髡未尝睹也？”
或曰：“始乎为士，终乎为圣人，语不云乎？学也禄在其中矣。”《易》曰：“积善之家，必有余庆。”《书》曰：“作善降祥。”此亦必然之理也，岂吾圣人妄以禄与庆祥夸示于人乎？或曰：“诵经以献鬼神者，彼将安用。”余曰：“子固未闻，财施犹轻法施最重。”古人盖有远行，临别不求珍宝而乞一言以为惠者，如晏子一言之讽而齐侯省刑，景公一言之善而荧惑退舍。吾圣人之门弟子，或问孝，或问仁，或问政，或问友，或问事君，或问为邦，有得一言长善救失，而终身为君子者矣。此止终身治世之语耳。比之如来大慈法施，诚谛之语，感通八部龙天，震动十方世界；或向一言之下，心地开明，一念之间，性天朗彻，高超三界颖脱六尘，清凉身心，剪拂业累，契真达本入圣超凡。得意生身，自然无碍，随缘作主，遇缘即宗，先得菩提，次行济度。世间之法，复有过此者乎？一切鬼神，各欲解脱其趣，其于如来称性实谈，欣戴护持也。宜矣。
又况佛为无上法王，金口所说圣教灵文，一诵之则为法轮转地，夜叉唱空报四天王，天王闻已如是展转，乃至梵天，通幽通明，龙神悦怿，犹若纶言诞布，诏令横流，寰宇之间孰不钦奉？又况佛为四生慈父，如父命其子，奚忍不从？诵经之功其旨如此。教中云：“若能七日七夜心不散乱者，随其所作定有感应。若形留神往，外寂中摇，则寻行数墨而已，何异春禽昼啼，秋虫夜鸣，虽百万遍果何益哉？”余谓：耿恭拜井而出泉，鲁阳挥戈而驻日，诚之所感只在须臾，七日之期尚为差远。十千之鱼得闻佛号而为十千天子，五百之蝠因乐法音而为五百圣贤，蟒因修忏而生天，龙闻说法而悟道，古人岂欺我哉！
三藏教乘者，权教也。实际理地者，唯此一事实也。唯佛世尊是究竟法，而一切法者，为众生设也。今不藉权教，启迪初机，而遽欲臻实际理地者，不亦见弹而思鸮炙乎？此善惠大士所谓“渡河须用筏，到岸不须船”也。其不然乎？佛法化度世间，皎如青天白日，而迷者不信，是犹盲人不见日月也，岂日月之咎哉？但随机演说，方便多门未易究耳。学者如人习射，久久方中。枣柏大士云：“存修却败，放逸全乖，急亦不成，缓亦不得。”但知不休必不虚弃。
又白乐天问宽禅师：“无修无证，何异凡夫？”师曰：“凡夫无明二乘执着，离此二病，是曰真修。真修者不得勤，不得忘，勤则近执着，忘则落无明，此为心要耳。”此真初学入道之法门也。或谓：“佛教有施食真言，能变少为多，如七粒变十方之语，岂有是理？”余曰：“不然。子岂不闻勾践一器之醪而众军皆醉，栾巴一潠之酒而蜀川为雨？心灵所至而无感不通，况托诸佛广大愿力，廓其善心，变少为多，何疑之有？”
妙哉！佛之知见广大深远，具六神通。唯其具宿命通，则一念超入于多劫；唯其具天眼通，则一瞬遍周于沙界，且如阿那律小果声闻尔。唯具天眼一通，尚能观大千世界，如观掌中。况佛具真天眼乎？舍利弗亦小果声闻尔，于弟子中但称智慧第一，尚能观人根器，至八千大劫，况佛具正遍知乎！唯其知见广大深远，则说法亦广大深远矣，又岂凡夫思虑之所能及哉？
试以小喻大，均是人也。有大聪明者，有极愚鲁者。大聪明者，于上古兴亡治乱之迹，六经子史之论，事皆能知。至于海外之国，虽不及到，亦可观书以知之。极愚鲁者，诚不知也，又安可以彼知者为诞也？一自佛法入此之后，间有圣人，出现流通辅翼，试摭众人耳目之所闻见者论之。
如观音菩萨示现于唐文宗朝，泗洲大圣出现于唐高宗朝。婺州义乌县傅大士，齐建武四年乙丑五月八日生时，有天竺僧嵩头陀来谓曰：“我昔与汝毗婆尸佛所同发誓愿，今兜率天宫衣钵见在，何日当还？”命大士临水观形，见有圆光宝盖。大士曰：“度生为急，何思彼乐乎？”行道之时，常见释迦金粟定光三如来，放光袭其体。
虢州阌乡张万回法云公者，生于唐贞观六年五月五日。有兄万年，久征辽左，相去万里。母程氏思其信音，公早晨告母而往，至暮持书而还。丰干禅师，居常骑虎出入，寒山拾得为之执侍。明州奉化布袋和尚，坐亡于岳林寺，而复现于他州。宋太始初，志公禅师，乃金城宋氏之子，数日不食无饥容，语多灵应。晋石勒时佛图澄，掌中照映千里，镇州善化临终之时，摇铃腾空而去。
五台邓隐峰，遇官兵与吴元济交战，飞锡乘空而过，两军遂解。嵩岳帝受戒法于元圭禅师。仰山小释迦，有罗汉来参，并受二王戒法，破窖堕之类，皆能证果鬼神。达磨大师，一百五十余岁，灭于后魏孝明帝。太和十九年，葬于熊耳山。后三岁魏宋云奉使西域回，遇于葱岭，携一革履，归西而去。后孝庄闻奏启坟观之，果只一履存焉。文殊师利，佛灭度后，四百年犹在人间。
天台南岳，罗汉所居应供人天，屡显圣迹。汀州南安岩主灵异颇多，潭州华林善觉禅师，武宁新兴严阳尊者，俱以虎为侍从。道宣律师，持律精严，感毗沙门天王之子为护戒神，借得天上佛牙，今在人间。徽宗皇帝初登极时，因取观之，舍利隔水晶匣，落如雨点。故太平盛典，有御制颂云：“大士释迦文，虚空等一尘，有求皆感应，无刹不分身。玉莹千轮皎，金刚百炼新，我今恭敬礼，普愿济群伦。”皇帝知余好佛，而尝为余亲言其事。
如前所摭，诸菩萨圣人，皆学佛者也。余所谓若使佛有纤毫妄心，则安能摄伏于具神通圣人也？释有如弥天道安、东林慧远、生肇融睿、陈慧荣、隋法显、梁法云、智文之徒，皆日记数万言，讲则天华坠席，顽石点头，亦岂常人哉？如李长者庞居士，非圣人之徒欤？孙思邈写《华严经》，又请僧诵《法华经》，吕洞宾参禅设供。彼神仙也，岂肯妄为无益之事乎，况兹凡夫敢恣毁斥？
但佛之言，表事表理，有实有权，或半或满，设渐设顿，各有攸当。苟非具大信根，未能无惑。亦犹吾儒所谓子不语怪力乱神，而春秋石言于晋，神降于莘。《易》曰：“见豕负涂载鬼一车。”此非神怪而何？孟子不言利而曰善教得民财，于宋受兼金，此非利而何？盖圣人之言，从权适变，有反常而合道者，又安可以前后异同之言？
议圣人也，诸同志者，幸于佛祖之言，详披谛信，真积力久，自当证之，方验不诬。天下人非之，而吾欲正之，正如孟子所谓一薛居州，独如宋王何？余岂有他哉？但欲以公灭私，使一切人，以难得之身，知有无上菩提，各识自家宝藏，狂情自歇，而胜净明心，不从人得也。吾何畏彼哉！晋惠帝时，王浮伪作《化胡经》，盖不知佛生于周昭王二十四年，灭於穆王五十二年，历恭懿孝夷厉宣幽平桓庄僖惠襄顷匡定一十六王，灭后二百四十二年，至定王三年方生老子。过流沙时，佛法遐被五天竺，及诸邻国，著闻天下，已三百余年矣，何待老子化胡哉？
吕夏卿序《八师经》曰：“小人不知刑狱之畏，而畏地狱之碜。虽生得以欺于世，死亦不免于地下矣。”今有人焉，奸雄气焰足以涂炭于，人而反不敢为者，以有地狱报应不可逃也。若使天下之人，事无大小，以有因果之故，比不敢自欺其心。善护众生之念，各无侵凌争夺之风，则岂不刑措而为极治之世乎？
谓佛无益于天下者，吾不信矣。谅哉！人天路上以福为先，生死海中修道是急。今有欲快乐人天而不植福，出离生死而不明道，是犹鸟无翼而欲飞，木无根而欲茂，奚可得哉？古今受五福者非善报而何，婴六极者非恶报而何？此皆过去所修，而于今受报，宁不信哉！
或云“天堂是妄造，地狱非真说”者，何愚如此！佛言六道而人天鬼畜，灼然可知，四者既已明矣，唯修罗地狱二道，但非凡夫肉眼可见耳，岂虚也哉？只如神怪之事，何世无之，亦涉史传之载录，岂无耳目之闻见？虽愚者亦知其有矣。人多信于此，而疑于彼者，是犹终日数十，而不知二五也，可谓贤乎？
曾有同僚谓余曰：“佛之戒人不食肉味，不亦迂乎？试与公详论之。鸡之司晨，狸之捕鼠，牛之力田，马之代步，犬之司御，不杀可也。如猪羊鹅鸭水族之类，本只供庖厨之物，苟为不杀，则繁植为害，将安用哉？”余曰：“不然。子未知佛理者也，吾当为子言其涯略。”
章明较著善恶报应，唯佛以真天眼宿命通故能知之。今恶道不休，三涂长沸，良有以也。一切众生，递相吞啖，昔相负而冥相偿，岂不然乎？且有大身众生，如鲸鳌师象、巴蛇鲲鹏之类是也。细身众生，如蚊蚋蟭螟、蝼蚁蚤虱之类是也。品类巨细虽殊，均具一性也。人虽最灵，亦只别为一类耳。傥不能积善明德，识心见道，瞀[瞀-矛+牙]然以嗜欲为务，成就种种恶业习气，于倏尔三二十年之间，则与彼何异哉？且迦楼罗王，展翅阔三百三十六万里，阿修罗王，身长八万四千由旬，以彼观之，则此又不直毫末耳。安可以谋画之差，大心识之最灵，欺他类之眇小不灵，而恣行杀戮哉？
只如世间牢狱，唯治有罪之人，其无事者，自不与焉。智者终不曰建立都县，设官置局，不可闲冷，却须作一两段事，往彼相共闹热也。今虽众生无尽恶道茫茫，若无冤对，即自解脱，复何疑哉？若有专切修行，决欲疾得阿耨菩提者，更食众生血肉，无有是处。
唯富贵之人，宰制邦邑者，又须通一线道。昔陆亘大夫问南泉云：“弟子食肉则是，不食则是？”南泉曰：“食是大夫禄，不食是大夫福。”又宋文帝谓求那跋摩曰：“孤愧身徇国事，虽欲斋戒不杀，安可得如法也？”跋摩曰：“帝王与匹夫所修当异。帝王者，但正其出言发令，使人神悦和。人神悦和，则风雨顺时。风雨顺时，则万物遂其所生也。以此持斋，斋亦至矣。以此不杀，德亦大矣。何必辍半日之餐，全一禽之命乎？”帝抚机称之曰：“俗迷远理，僧滞近教，若公之言，真所谓天下之达道，可以论天人之际矣！”
由是论之，帝王公侯，有大恩德，陶铸天下者，则可矣。士庶之家，春秋祭祀，用之以时者，尚可忏悔。圆颅方服者，承佛戒律，受人信施，而反例尘俗，饮酒食肉，非特取侮于人，而速戾于天，亦袈裟下失人身者，是为最苦。忍不念哉！
吾儒则不断杀生，不戒酒肉，于盗则但言“慢藏诲盗”而已，于淫则但言“未见好德如好色”而已，安能使人不犯哉？佛为之教，则彰善瘅恶，深切著明，显果报说地狱极峻至严，而险诐强暴者，尚不悛心，况无以警之乎？然五戒但律身之粗迹，修行之初步。若升高必自下，若陟遐必自迩。求道证圣之人，亦未始不由此而入也。至于亡思虑、泯善恶，融真妄、一圣凡，单传密印之道，又非可以纸墨形容而口舌辩也。
文章盖世止是虚名势望惊天，但增业习。若比以定慧之法，治本有之神明，为过量人超出三界，则孰多于此哉？士农工商各分其业，贫富寿夭，自出前定。佛法虽亡，于我何益？佛法虽存，于我何损？功名财禄，本系乎命，非由谤佛而得；荣贵则达，亦在乎时，非由斥佛而致。一时之间，操不善心，妄为口祸，非唯无益，当如后患何？智者慎之，狂者纵之，六道报应胜劣，所以分也。余非佞也，愿偕诸有志者，背尘合觉，同底于道，不亦尽善尽美乎？或有阐提之性，根于心者，必不取于是说，余无恤焉。