口誦法言 心服仁化
常惭愧。惭愧。
當捨我人想，獨處修慈心，除欲無臭穢，乃得生梵天。
辛卯年的春天，我从乌鲁木齐回来，到达八里坤的时候，老仆人咸宁在大雾中伏在马鞍上睡着了，离开了大伙，沿着野马的足迹，误入了乱山中，迷路了不能出来。他自己感觉到肯定是会死在这山里了，偶然他在山崖上面看见一具躺在地上的尸体，大概是流亡的人在逃亡路中被冻死的。这尸体背上扎了个布袋，里面装有干粮，咸宁就用来充饥，并且拜跪着祷告说：“我埋了你的尸骨，你若在天有灵，就引导我的马如何前行。”于是把尸体放到岩石洞中，用一些乱石紧紧的封闭。然后茫茫然的听凭马走，走了十多里，忽然发现了路。出了山，就是哈密的境地了。哈密有个游击官徐某，是我在乌鲁木齐的老相识，因此咸宁就投到他的府上等我。我迟了两天才到，相见时有一种隔世的感觉。这件事不知是鬼果真有灵，引导他出山，还是神因他的一念善心，保佑他使他能够出来，也或者是偶然碰巧侥幸出来的。徐某说：“我宁愿把这件事归功于鬼神，以鼓励那些掩埋寒骨的人。” —-纪晓岚【原文】辛卯春，馀自乌鲁木齐归。至巴里坤，老仆咸宁据鞍睡，大雾中与众相失。误循野马蹄迹，入乱山中，迷不得出，自分必死。偶见崖下伏尸，盖流人逃窜冻死者；背来布橐，有餱粮。宁藉以疗饥，同拜祝曰：「我埋君骨，君有灵，其导我马行。」乃移尸岩窦中，运乱石坚窒。惘惘然信马行。越十馀日，忽得路，出山，则哈密境矣。哈密游击徐君，在乌鲁木齐旧相识。因投其署以待馀。余迟两日始至，相见如隔世。此不知鬼果有灵，导之以出；或神以一念之善，佑之使出；抑偶然侥倖而得出。徐君曰：「吾宁归功于鬼神，为掩胔埋胳者劝也。」
人性本善。即使有恶也会变善。遇到善人善事，受人恩惠的时候，大多数人都不会有怨气；遇到吃亏上当受骗的事情，心里的怨恨、愤怒就都出来了，所以受恩易，吃亏难。有人吃亏上当，就有人占便宜。占便宜的人占了便宜自然高兴，吃亏的人若能看着占自己便宜的人高兴而高兴，那就不是吃亏而是施舍，施舍的心就不会怨恨、不会愤怒。佛在林中端坐，歌利王节节肢解佛的身躯，佛没有怨恨，因为是施舍。冉阿让免费吃了主教米里哀的晚餐，又偷了他祖传的银烛台，米里哀没有怨恨，因为是施舍。舍的时候，自我就没了，利他的时候，就没有苦只有乐。所以很多人做没有经济回报的志愿者，没有“我”，利他得乐，是真乐。人感觉苦的时候，原因只有一个：自己太多。相信恶都能变善，吃亏当施舍的时候就乐了。
正性离生
若有世間上品正見。雖歷千生不墮惡趣。
於所現行諸有罪處。深生羞恥。
教牛：我们邻村，有个庄稼人爱牛，时常对牛讲话，说常了，牛就懂了人言。他很爱惜这头牛，就在它头上，用红头绳，扎了个小辫子（清朝人有辫子）。有一天，朝阳府知府下乡考查民情，在路上遇见，知府便吩咐落轿，对他说：“你一定是个刁民，为什么给牛扎辫子呢？”他跪下回禀说：“小人是良民，因为这头牛懂人语，我爱它才扎的。”知府说：“你起来！他若懂人语，你叫它给我让路。”他便向牛说：“黑小子（牛名）！大人来了，咱得让路，你跳跳到水沟那岸去吧！”牛便跳过去了。知府看了很欢喜，赏给他银子，叫他好好种地。我听说了，特意去看“黑小子”。问他怎么调教的？我也学着调教我的牛，格物它的性情，才知道牛的性里有愚火，性子执拗。若能把它的愚火性化了，也就可以脱离畜牲道的苦了。有一天，耕园子里的地，四面都有墙挡着，犁耕不到头。我向牛说：“你怎能想法，把犁耕到头呢？”牛看看，就转过身来，用屁股坐一股外套，便把犁坐到了地头。这牛还能自己上山吃草、饮水，领别的牛回家入圈，它的愚火性真化净了。后来这头牛被胡子（土匪）牵去，我用七十吊钱把它赎回来。过了两年又被牵去了，我对家人说：“这牛早就该死，只因前年被胡子牵去，咱们拿七十吊钱把它赎回来，他才又多活了两年，还咱的债，这回我不再赎它了。这头牛按时价值九十吊，上次为赎它花了七十吊，咱算对得起它了。若再赎它，它再还债，不是更苦了它么？”想不到它自己跑回来了。当时我就说：“它把债还完，性也化了，明年就该死了。”到第二年果然死了。我由这桩事才知道，牛若化了性，就能脱离畜牲道。人得用人性教牛，才算不亏牛。—-王鳳儀先生
夫不善行有不善報，為黑冥行則有黑冥報。夫行善法必有善報，行清白行必有白報。
一切下地觀為麁相。一切上地觀為靜相。
自能離繫自得解脫。
有一天，苏东坡到金山寺来和禅师打坐，苏东坡觉得身心舒悦，于是问禅师说：「禅师！你看我坐的样子像什么？」「像一尊佛！」禅师回答，苏东坡听了非常高兴。过了一会儿，佛印禅师接著问苏东坡：「大学士！你看我坐的样子像什么？」苏东坡从来不放过嘲笑禅师的机会，立刻回答道：「像一堆牛粪！」佛印禅师听了也很高兴。苏东坡看到禅师被自己譬喻为牛粪，而无以回答，自己终于占了上风，欣喜万分，逢人就是：「我一向论道都输给佛印禅师，今天我可赢了！」消息传到苏小妹耳中，问道：「哥哥！你究竟怎么赢禅师的？」苏东坡眉飞色舞，神采飞扬的叙述了一遍。苏小妹听了苏东坡得意的报告之后，正色的道：「哥哥！你输光了，彻底的输光了，因为佛印禅师的心中如佛，所以他看你如佛；而你心中像牛粪，所以你看他才像一堆牛粪！」心理的世界是无法伪装的，心理的净化需远离胜负心、颠倒心；心里的升华，要有平等心、尊敬心。有心入道的人，很容易体会出物理的世界是变化无常的，是迷人骗人的，吾人唯有从物理的世界中回到心理的世界来，因为心理的世界，才是常乐我净的世界，才是如如不动而能解脱逍遥的世界。
手把青秧插满田，低头便见水中天；六根清净方为道，退步原来是向前。这首诗借著农夫弯腰插秧，告诉我们要认识自己，观照自己的本性，必须退步低头，回头的世界比向前的世界更辽阔，低头的天地比抬头的天地更宽广。农夫插秧正因为他能够退后，才能把秧苗插好。
於微小罪見大怖畏。...得所未得、觸所未觸、證所未證。即使犯了很小的错误也应该心生畏惧。原因是：任何事无论大小，都会有结果，错事会有错的结果，以至于这个结果是让一个人获得不曾获得的东西、接触不曾接触的东西，甚至修证未曾修证的感悟，而这些“未曾”都指向与犯错前的人本不相干的“恶趣”。所以减少畏惧的方法就是少做错事。
云何比丘寿命延长？如是比丘修习欲定，精勤不懈，灭行成就，以修神足；修精进定、意定、思惟定，精勤不懈，灭行成就，以修神足。是为寿命延长。何谓比丘颜色增益？于是比丘戒律具足，成就威仪，见有小罪，生大怖畏，等学诸戒，周满备悉。是为比丘颜色增益。何谓比丘安隐快乐？于是比丘断除淫欲，去不善法，有觉、有观，离生喜、乐，行第一禅。除灭觉、观，内信欢悦，敛心专一，无觉、无观，定生喜、乐，行第二禅。舍喜守护，专念不乱，自知身乐，贤圣所求，护念、乐，行第三禅。舍灭苦乐，先除忧喜，不苦不乐，护念清净，行第四禅。是为比丘安隐快乐。何谓比丘财宝丰饶？于是比丘修习慈心，遍满一方，余方亦尔，周遍广普，无二无量，除众结恨，心无嫉恶，静默慈柔，以自娱乐；悲、喜、舍心，亦复如是。是为比丘财宝丰饶。何谓比丘威力具足？于是比丘如实知苦圣谛，集、尽、道谛亦如实知。是为比丘威力具足。佛告比丘：“我今遍观诸有力者无过魔力，然漏尽比丘力能 胜彼。”
若善住根本 其心便寂靜
於不善能捨 於善能修習
人之宿生，何业不造。幸得闻佛法，当认真修持，庶可以消除宿业，超度怨家。所有怨家，若难解结者，倘肯发菩提心，并诚心超度，则无不即解结矣。汝之念佛气闷，非体弱之故，乃业障所使，汝但恳切志诚念。如念不来，则心常忆想。能念，则仍须用口念。不能念，则但心转心忆，久久此业即消。以后凡居心行事，必须向厚道一边做，厚则载福，薄则无福可得。若再加之以刻、险、奸、巧，则便如山峰峻峙，任何雨泽皆不受，任何草木皆不生矣。
无论在家在庵，必须敬上和下。忍人所不能忍，行人所不能行。代人之劳，成人之美。静坐常思己过，闲谈不论人非。行住坐卧，穿衣吃饭，从朝至暮，从暮至朝，一句佛号，不令间断。或小声念，或默念，除念佛外，不起别念。若或妄念一起，当下就要教他消灭。常生惭愧心，及生忏悔心。纵有修持，总觉我工夫很浅，不自矜夸。只管自家，不管人家。只看好样子，不看坏样子。看一切人皆是菩萨，唯我一人实是凡夫。汝果能依我所说而行，决定可生西方极乐世界。极乐世界无有女人。女人，畜生，生彼世界，皆是童男之相，莲华化生。一从莲华中出生，皆与极乐世界人一样，不是先小后渐长大。彼世界人无有烦恼，无有妄想，无有造业之事。以仗佛慈力，且极容易生，但以念佛为因。生后见佛闻法，必定圆成佛道。十方世界，唯此最为超胜。一切修持法门，唯此最为易修。而且功德最大。汝且莫听别人话，自可得此最胜益。
东光人霍易书先生，雍正甲辰年中举於乡。后留滞京师，未有成就，於是到吕仙祠中求梦。梦见神向他出示了一首诗说：「六瓣梅花插满头，谁人肯向死前休？君看矫矫云中鹤，飞上三台阅九秋。」到雍正五年，开始规定帽顶的制度，他的铜盘六瓣恰如梅花，於是开始醒悟了首句诗的意思。私下以为仙鹤乃一品服，三台是宰相位，首句既已应验，末两句也会必然应验。后来他由中书舍人的官职迁至奉天知府，犯有过错贬降军台，所在地叫葵苏图，实际是第三军台。官文减省笔画，凡台都减写成台字，恰好符合诗中的「三台」。又果然是过了九年才归来。在塞外期间，他自署別号叫「云中鹤」，是採用的诗中语言。后来他对姚安公讲述此事，姚安公说：「霍字上部是个云字头，下部是鹤字的半边，正好隐藏了君的姓，也不是泛泛词语啊。」霍易书先生感叹地说：「岂止是这样呢！早年气盛，锐意进取，自认为卿相之位可以立即到手，终于导致颠仆挫折。由此看来，第二句诗是神对我的告诫，可惜当时没有深思，也没悟出其中的含义。」
古代用龟来占卜，孔子在《易经》作系词，大力提倡用蓍草占卜，於是龟卜渐渐没人用了。《火珠林》中首先用钱卜代替蓍卜，但是要掷六次，还嫌烦琐。《灵棋经》中的卜法是掷一次便能成卦，但是排列起来也很麻烦。至於神祠中的簽，一抽便得卦词，就更简便了。神祠都有簽，但都不如关帝祠灵验；关帝祠的簽，最灵验的是正阳门边的关帝祠。一年之中，从元旦到除夕，一天之中，从凌晨到黄昏，始终琅琅地摇筒者不断。一个筒供不上，就预备几个筒。杂沓纷乱，转瞬之间便有各种情况，不但没功夫检核，也没功夫思考。即便是长了一千隻手一千隻眼，也应答不过来。但所得到簽，都灵验得好像当面推算出来的，这是什么原因呢？其中最神奇的，是乾隆十七年的乡试。有位南方人在三月一日斋戒沐浴后祷告，请求透露试题。得到一簽，上写道：「阴里相看怪尔曹，舟中敌国笑中刀。藩篱剖破浑无事，一种天生惜羽毛。」这一年的考题《孟子》题是「曹交问曰：『人皆可以为尧舜』」到「汤九尺」，那一段应了第一句。《论语》题为「夫子莞尔而笑曰：『割鸡焉用牛刀』」，应了第二句。《中庸》题为「故天之生物，必因其材而笃焉」，应了第四句，这事真是不可理解。
所谓修身在正其心者，身有所忿懥，则不得其正；有所恐惧，则不得其正；有所好乐，则不得其正；有所忧患，则不得其正。---《大学》。
宣讲堂的主讲邢九先生害病，叫他儿子到宣讲堂来求药方。我去给他讲病。 赶到老邢家，天也黑了，吃完晚饭就去看病人。邢九先生说：“请你给我治病吧，我是诚信无疑，等我病好了，再回宣讲堂去，我一定多做善事。”我说：‘天太晚了，等明天再说吧！“第二天早晨，早饭以后，又和刑九先生见面。我忽然想起书上的四不正来，便对她说：”你是读书人，书不就能治病么？“邢九先生说：”医书是能治病，可惜我没有学过。”我说：“我听说书上有四不正，不知是什么书上说的？”刑九先生也愣住了。我说：“有所忧患则不得其正，有所……则不得其正。我只听人说过，不知道究竟是那本书上说的？”刑九先生说：“这是《大学》上说的。”我说：“能不能讲解讲解给我听听？”刑九先生就按字逐句地解释一遍。我说：“先生正是犯了这四不正的病了。我看你家男女老少，不论是谁，你都嫌恶，生气，这不是有所忿懥么？你又怕儿子们不会过日子，读书不能成名，这不是有所恐惧吗？你既有财产，又有功名，就该知足常乐，多做善事，听其自然。你偏又有求神祈福的心，这不是有所好乐么？你又怕神把你逐出门墙之外，神本聪明正直，哪能像人似的有嫉妒心呢？这不是有所忧患么 ？一不正就能生病，何况你四不正都犯了呢？“ 我说完，邢九先生磕头说：“我真是枉读诗书，先生真是神啊！ 从今以后，我要把四不正，一笔勾销，决不敢再犯了。”我说：“真这样，你赶快向祖宗、神位叩头悔过，病就好了。”邢九先生就叫家人把他扶起来，到神位前叩头悔过，磕了很多头，汗流浃背，病就好了。—-王凤仪先生
于那些正在倾听的人我说：爱你的敌人，为那些恨你的人行善，祝福那些诅咒你的人，为那些虐待你的人祈祷。如果有人在一个脸颊上拍打你，你也可以将另一个脸颊转向他。如果有人要拿你的外套，你连自己的衬衫都不必扣留。给予每个问你索取的人，如果有人拿走属于你的东西，不要把它要回来。对待其他人就像你希望别人对你一样。路加福音6：27-36新国际版（NIV）—-如果你只爱那些爱你的人，有什么功德呢？
於身語意三種業中。或已觀察或當觀察或正觀察。或已清淨或當清淨或正清淨。或已多住或當多住或正多住。一切皆由如是觀察如是清淨。
佛言。彼苦行者。不自计念。我行如是。当得供养恭敬礼事。是为苦行无垢法也。彼苦行者。得供养已。心不贪着。晓了远离。知出要法。是为苦行无垢法也。彼苦行者。禅有常法。有人．无人。不以为异。是为苦行无垢法也。彼苦行者。闻他正义。欢喜印可。是为苦行无垢法也。彼苦行者。他有正问。欢喜解说。是为苦行离垢法也。彼苦行者。设见有人供养沙门．婆罗门。代其欢喜而不呵止。是为苦行离垢法也。彼苦行者。若见沙门．婆罗门食更生之物。不呵责之。是为苦行离垢法也。彼苦行者。有不净食。心不吝惜。若有净食。则不染着。能见己过。知出要法。是为苦行离垢法也。彼苦行者。不自称誉。不毁他人。是为苦行离垢法也。彼苦行者。不杀．盗．淫．两舌．恶口．妄言．绮语．贪取．嫉妒．邪见。是为苦行离垢法也。彼苦行者。精勤不忘。好习禅行。多修智慧。不愚如兽。是为苦行离垢法也。彼苦行者。不为高贵．憍慢．自大。是为苦行离垢法也。彼苦行者。常怀信义。修反复行。能持净戒。勤受训诲。常与善人而为伴党。积善不已。是为苦行离垢法也。彼苦行者。不怀嗔恨。不为巧伪。不恃己见。不求人短。不怀邪见。亦无边见。是为苦行离垢法也。云何。梵志。如是苦行。为是清净离垢法耶。答曰。如是。实是清净离垢法也。彼苦行者。自不杀生。不教人杀。自不偷盗。不教人盗。自不邪淫。不教人淫。自不妄语。亦不教人为。彼以慈心遍满一方。余方亦尔。慈心广大。无二无量。无有结恨。遍满世间。悲．喜．舍心。亦复如是。彼苦行者。自识往昔无数劫事。一生．二生。至无数生。国土成败。劫数终始。尽见尽知。又自见知。我曾生彼种姓。如是名字。如是饮食。如是寿命。如是所受苦乐。从彼生此。从此生彼。如是尽忆无数劫事。是为梵志彼苦行者牢固无坏。彼天眼净观 众生类。死此生彼。颜色好丑．善恶所趣。随行所堕。尽见尽知。又知众生身行不善。口行不善。意行不善。诽谤贤圣。信邪倒见。身坏命终。堕三恶道。或有众生身行善。口．意亦善。不谤贤圣。见正信行。身坏命终。生天．人中。行者天眼清净。观见众生。乃至随行所堕。无不见知。是为苦行第一胜也。
瞿昙沙门能说菩提。自能调伏。能调伏人。自得止息。能止息人。自度彼岸。能使人度。自得解脱。能解脱人。自得灭度。能灭度人。
自觀戒淨便得無悔。無悔故歡歡故生喜。由心喜故身得輕安。身輕安故便受勝樂。樂故心定。心得定故能如實知能如實見。實知見故便能起厭。能起厭故便得離染。由離染故證得解脫。得解脫故便自知見我已解脫乃至我能於無餘依般涅槃界當般涅槃。
在互联网泡沫时期，思科和微软各自的价值占美国国内生产总值的6％，因为当时投资者关注其炙手可热的增长率，并将其推算为无穷大。相比之下，苹果现在的价值占美国GDP的4.6％，而亚马逊和Alphabet的价值各自约为4.3％。当时，富有吸引力的科技股纳斯达克指数和更广泛的标准普尔500指数在2000年3月创下历史新高。但到了2002年的熊市低点，纳斯达克指数下跌了约80％，而标准普尔500指数下跌约50％。任何生意都将不可避免地达到成熟的市场渗透水平，而最终走向平庸。
修業勿怠
盡形壽不殺、不盜、不婬、不欺、不飲酒。
正信而無諂，少病精進慧，具少欲喜足，易養及易滿，杜多德端嚴，知量善士法，具聰慧者相，忍柔和賢善。
一个人必须要每天知道自己有过失，才能天天改过，若是一天不知道自己的过失，就一天安安逸逸的算自己没
过失。如果每天都无过可改，就是每天都没有进步;天底下聪明俊秀的人实在不少，然而他们道德上不肯用功去修，事业不能用功去做;就只为了因循两个字，得过且过，不想前进，所以才耽搁了他们的一生。
诸法中梵行。酪酥中醍醐。
一切梵行清净具足。宣示布现。是名见不可见。
一般人的过失，有从犯过的事实本身上戒除的，有从认识其中的道理而改正的，也有从心念上来改正的;所付出的努力程度不一样，因此所得到的效果也就有所不同。譬如以前杀害生命，现在戒除不再杀了;以前发怒骂人，现在也都戒除不再发怒了;这是就所犯的事情而将它改掉。但是这只是从外在来勉强约束，会比从根本上自然改正还要难上百倍;而且犯过的根源仍然存在，东边勉强把它消灭后，西边却又冒了出来，实在不是彻底扫除干净的方法。善于改过的人，在还没有禁止他去做某种事情之前，就应该先了解不可以做的道理。譬如过失在于杀害生命，就应该想到:上天有好生之德，所有的动物都爱恋自己的生命，如果杀它来滋养自己的身体，怎么能够心安呢?而且当它被杀时，既已受到宰割，在尚未断气之前，却又将它放进锅鼎中去烧煮，种种的痛苦穿透进入骨髓里面。人们为了滋养自己的身命，各类珍贵肥美的东西摆满眼前，尽情地享受，却未曾想到这些美食吃过以后，也都会化成粪渣排出，到最后一切都是空的。实际上蔬菜类的素食菜汤，就已经足够让人填饱肚子、供给能量，来养活自己的身命，何必一定要去杀害它们的生命，来折损自己的福报!还须想到，凡是有血有气之类，都具有灵性知觉;既然是有灵性知觉，那么都与我们人类没有两样;就算我们不能够敬肃地修养到至高的德行，使它们来尊敬我、亲近我，怎么可以天天杀害动物的生命，使它们与我结下冤仇，永无止境地恨我呢?想到这种道理，每当面对著满桌的血肉之食时，自然会发出悲伤怜悯之心，不忍再咽食下去。譬如以前喜欢发脾气，就应该想到:每个人都会有短处，这在情理上来说，本来就应该加以怜惜、原谅;若有人违反情理而来冒犯我，那是他自己的过失，跟我有何关联呢?这本来就没有什么可怒的。还要想到，天下没有自以为是的英雄豪杰，也没有怨恨别人的学问;如果所做的事情不能称心如意，那都是自己的德行修得不好，涵养还是不足，感动人的力量还是不够呀!这些都应该自我反省，那么对于各种外来的毁谤与伤害，都将成为磨练我们、成就我们的助缘;因此，我们要欢喜地接受这种赐教，还有什么可以发怒的呢?再者，听到别人的毁谤而不发怒，虽然这些坏话说得像火焰薰满天空，也只不过像痴人般地拿著火把，想要焚烧虚空一样，最后将会自己熄灭、停止的。若是听到毁谤就动了怒气，虽然费了巧妙的心思，努力为自己辩护，那就像春天的蚕儿吐丝作茧一样，只会将自己缠缚住。所以，发怒不但对自身没有好处，而且还会有害处。至于其他的种种过失和罪恶，都应当要依据客观的道理来认真思考。这种道理若是能够明白，过失自然就会停止，不会再去违犯。怎样叫做从心地上来改过呢?人们所犯下的过失，其项目虽然有千种之多，但都是从心里造作出来的;如果能够不起心动念，过失将从哪里产生出来呢?一个追求学问的读书人，对于爱好美色、喜得浮名、贪爱财物、喜欢发怒等种种过失，不必一项一项地去寻找改过的方法，只要能够一心一意地发善心、做好事，时时观照自己的心思，等正大光明的心念涌现，那么自然就不会被偏邪的恶念所沾染。这就好像炎热的太阳，在空中普照著大地，所有的妖怪自然就会隐藏、消失，这是改过最精诚专一的真正妙诀。人的过失是由心所造作的，所以也应当从心地上来改正;就如同要斩除毒树，必须直接砍断它的根，不让它再度发芽，何必一枝一枝地去砍伐，一叶一叶地去摘除。大抵最高明的改过方法，是从修心下工夫，当下就可以使心地清净;每当心里刚动了个坏念头时，就能够立刻觉察到，然后马上让这种念头消失，过失自然不会再产生。如果做不到这种境界，就必须明了其中的道理，以便将坏念头打发。若再办不到，那就只好随著恶事将犯时，以强制的方式来禁止自己犯过。如果能以上乘的治心工夫，并且兼用明理与禁止两种较下乘方式，来约束自己的念头，这也不失是个好方法;若只是执著于下乘方式，而不知道用上乘的方法，那实在是太愚笨了。
洗心最好的办法就是读经。每天固定时间，不多不少就一段。“佛道崇虚，乘幽控寂。弘济万品，典御十方。举威灵而无上，抑神力而无下；大之则弥于宇宙，细之则摄于毫厘。无灭无生，历千劫而亘古；若隐若显，运百福而长今。妙道凝玄，遵之莫知其际；法流湛寂，挹之莫测其源。”
诸贤，有五欲功德，可爱可乐，人所贪著。云何为五？眼知色乃至意知触，可爱可乐，人所贪著。诸贤，五欲因缘生乐，当速除灭。犹如有人故杀众生，自以为乐；有如此乐，应速除灭。犹如有人公为盗贼，自以为乐；有如此乐，应速除灭。犹如有人犯于梵行，自以为乐；有如此乐，应速除灭。犹如有人故为妄语，自以为乐；有如此乐，应速除灭。犹如有人放荡自恣，自以为乐；有如此乐，应速除灭。犹如有人行外苦行，自以为乐；有如是乐，应速除灭。犹如有人去离贪欲，无复恶法，有觉、有观，离生喜、乐，入初禅；如是乐者，佛所称誉。犹如有人灭于觉、观，内喜、一心，无觉、无观，定生喜、乐，入第二禅；如是乐者，佛所称誉。犹如有人除喜入舍，自知身乐，贤圣所求，护念一心，入第三禅；如是乐者，佛所称誉。乐尽苦尽，忧、喜先灭，不苦不乐，护念清净，入第四禅；如是乐者，佛所称誉。
易经上说:积善的家庭，一定会有很多福份喜庆的事。例如，从前姓严的人家，要把他的女儿，许配给孔子的父亲;就将孔家所作的事情，一件一件都提出来;觉得孔家祖先所积的德，多而且长久;所以预知孔家的子孙，将来必定会大发。后来果然生出了孔子。还有，孔子称赞舜的孝，是不平凡的孝顺，孔子说:像舜这样的大孝，不但祖先要享受他的祭祀;并且他的世世代代子孙可以保住他的福德，不会败落。春秋时代的陈国，就是舜传下来的子孙，足以证明舜的后代兴发得相当长久。这都是非常确实的说法啊!
有一位做过少师的人，姓杨名荣，是福建省建宁人。他家世代是以摆渡为生。有一次，雨下得太久，溪水满涨，水势汹涌横冲直撞，把民房都冲失了，被淹死的人顺著水势一直流下来。别的船都去捞取水中漂来的各种财货，只有少师的曾祖父和祖父，专门去救水里漂来的灾民，而财物一件都不捞，乡人都偷笑他们是傻瓜。等到少师的父亲出生后，家道也渐渐的宽裕了。有一位神仙化做道士的模样，向少师的父亲说:你的祖父和父亲，都积了许多阴功，所生的子孙应该发达做大官。可以将你的父亲葬在某一个地方。少师的父亲听了，就照道士所指定的地方，把他的祖父和父亲葬下。这座坟，就是现在大家所知道的白兔坟。后来少师出生了，到了二十岁就中了进士。一直做官，做到三公里面的少师。皇帝还追封他的曾祖父、祖父、父亲，与少师一样的官位。而且少师的后代子孙，都非常兴旺，一直到现在还有许多贤能之士。
色界的认识有四个层次：1.有觉、有观；2.无觉、无观；3.除喜入舍；4. 乐尽苦尽。涅槃时，意识从初禅逐次达到第四层禅定，然后超出色界禅定逐次达到无色界四种禅定，然后超越无色界禅定，达到灭尽定，但从这个状态并未进入涅槃，而是逐次再降回色界的初禅状态，再升至色界第四禅定，从这个状态下涅槃。从初禅起，入第二禅；从第二禅起，入第三禅；从第三禅起，入第四禅；从四禅起，入空处定；从空处定起，入识处定；从识处定起，入不用定；从不用定起，入有想无想定；从有想无想定起，入灭想定。是时，阿难问阿那律：“世尊已般涅槃耶？” 阿那律言：“未也，阿难！世尊今者在灭想定。我昔亲从佛闻，从四禅起，乃般涅槃。”于时，世尊从灭想定起，入有想无想定；从有想无想定起，入不用定；从不用定起，入识处定；从识处定起，入空处定；从空处定起，入第四禅；从第四禅起，入第三禅；从三禅起，入第二禅；从二禅起，入第一禅；从第一禅起，入第二禅；从二禅起，入第三禅；从三禅起，入第四禅；从四禅起，佛般涅槃。如有人去离贪欲，无复恶法，有觉、有观，离生喜、乐，入初禅；如是乐者，佛所称誉。犹如有人灭于觉、观，内喜、一心，无觉、无观，定生喜、乐，入第二禅；如是乐者，佛所称誉。犹如有人除喜入舍，自知身乐，贤圣所求，护念一心，入第三禅；如是乐者，佛所称誉。乐尽苦尽，忧、喜先灭，不苦不乐，护念清净，入第四禅；如是乐者，佛所称誉。
浙江宁波人杨自惩，起初在县衙做书办，心地非常厚道;而且守法公平，做事公正;当时的县官，为人严厉方正，有一次偶然打了一个囚犯，一直打到血流到地上，县官还是不息怒;杨自惩就跪下，替囚犯向县官求情，请县官宽谅那个囚犯。县官说:你求情本来没有什么不能放宽的，但是这个囚犯，不守法律，违背道理，不能教人不生气啊!杨自惩一边叩头一边说:在朝廷中已经没有是非可言了，政治一片黑暗、贪污、腐败，人心散失已经很久了，审问案件若是审出实情，尚且应该替他们伤心，可怜他们不明事理，误蹈法网，不可以因为审出了案情，就欢喜。若是存心欢喜，恐怕会把案件忽略弄错。若是生气，又恐怕犯人受不住打，勉强招认，容易冤枉人。既然欢喜尚且不可，又怎么可以发火呢?那县官听了杨自惩的话，非常感动，面容立即和缓下来，不再发怒了!讲到杨自惩的家里，是很穷的;但是他虽然穷，别人送他东西，他一概不肯接受。碰到囚犯缺粮，他却常用许多方法去弄一些米来，救济他们。有一天来了几个新的囚犯，没有东西吃，非常的饿，他自己家里刚巧也欠米。若是拿来给囚犯吃，那么自己家人就没得吃了。如果只顾自己吃，那么囚犯又饿得很可怜，没有办法，便同他的妻子商量。他的妻子问他说:犯人从什么地方来的?从杭州来的。沿途熬饿，脸上饿得没有一点血色;就像一种又青又黄的菜色，几乎可以用手捧起来。因此，两夫妇就把自己所存的一些米，用来煮稀饭给新来的囚犯吃。然后他们生了两个儿子，大的叫做守陈，小的叫做守址，作官一直做到南北吏部侍郎。大孙子做到刑部侍郎。小孙子也做到四川按察使。两个儿子，两个孙子，都是名臣;而当今有两个名人楚亭和德政，都是杨自惩的后代。
一个人出生的时候，时间决定了当时周围天体与地球的相对位置，就是八字（年柱两字、月柱两字、日柱两字、时柱两字），进而决定了命运的主体部分；出生的地点经纬度不同，又决定了同一时间出生的人命运的差异。一生读几本书、吃多少粮食、用几升水、娶什么样老婆、生几个孩子、有多少钱、坐什么车、多大年纪去世……基本上都在这一刻定了八九不离十。所以生日时辰相仿的人，如果没有因缘导致的精神层次的不同刺激，命运不会差太多。然后从出生到长大，一个人不断的执行“程序”，执行的过程本身又是一个“自反馈”，这一步的“善”或“恶”会影响下一步“程序”执行的强度。大方向（重大命运）不变的情况下，“行善”可以增加片段程序中积极的方面，“作恶”可以增加消极的方面。如果希望改变大方向（重大命运），就必须“中断程序”，就是要改变程序的“执行逻辑”，这只能靠“悟”。行善的人就像攒钱的人，攒够数就换成了这一段或下一段的福报。更高层次的追求是连“钱”都不攒，因为就没打算执行下一步，直接去共产主义社会了，就是涅槃。
不为世人记于吉凶
有贪欲的时候，提醒自己，这是不清净因缘的开始，这种方法就是面对特定的“相”而找到对应的“缘起”来令内心安宁。同理，发怒的时候，提醒自己，应该有慈悲哀悯的心，这样就不会再生气。痴迷于事物的时候，提醒自己，一切皆为缘分，而缘分也是无常的，这样也就可以不再痴迷。“謂彼比丘若唯有貪行。應於不淨緣安住於心。如是名為於相稱緣安住其心。若唯有瞋行。應於慈愍安住其心。若唯有癡行。應於緣性緣起安住其心。...”
很多病是由心生的。其中生气是一大类。气动风摇，肝木必然受损。反过来，肝木不定，心火难生，心脏不好。肝木克犯脾土，胃口不好，嗳气打嗝。肝火移于肾母，肾结石就出来了。肝火伤肺金，轻者咳嗽，重的有吐血的。综上种种，都在一个“生气”。古人讲，有大力者可以降龙伏虎，所谓青龙，肝木也，所谓白虎，肺金也。能控制自己的情绪，就是降龙伏虎。反过来说，大多数病，能否痊愈不全在服药，调心调性是关键，心性好了，想得病都很难。如何能不生气，有说看空的，有说知足的。无论哪种，起点都得从认错开始，认识到生气是错事，认识到生气不值得，认识到生气害人害己。认错才能改错。病就没了。
大学士伍公弥泰说：过去在西藏，看见悬崖上没有路的地方，有天生的梵文大悲咒，字字分明，那不是人力所能办到的，那地方也不是人迹所能到达的。当时伍公曾经说出它的山名，梵文的音难记，我现在已忘记那山名了。伍公一生没有虚妄的话，知道确实不是虚构出来的。天地的广大，无所不有。宋代儒者每当理所没有的，就断定它必然没有。他们不知道，无所不有就是理呵。—-纪晓岚《阅微草堂笔记》
...念佛之人，必须孝养父母，奉事师长（即教我之师及有道德之人），慈心不杀（当吃长素，或吃花素，既未断荤，切勿亲杀），修十善业（即身不行杀生、偷盗、邪淫之事；口不说妄言、绮语、两舌、恶口之话；心不起贪欲、嗔恚、愚痴之念）。又须父慈子孝，兄友弟恭，夫和妇顺，主仁仆忠，恪尽己分。不计他对我之尽分与否，我总要尽我之分。能于家庭及与社会尽谊尽分，是名善人。善人念佛求生西方，决定临终即得往生。以其心与佛合，故感佛慈接引也。若虽常念佛，心不依道，或于父母兄弟、妻室儿女、朋友乡党不能尽分，则心与佛背，便难往生。以自心发生障碍，佛亦无由垂慈接引也。
又须劝父母、兄弟姊妹、妻室儿女、乡党亲友同皆常念“南无阿弥陀佛”及“南无观世音菩萨”（每日若念一万佛，即念五千观音，多少照此加减）。以此事利益甚大，忍令生我之人，及我之眷属，并与亲友不蒙此益乎？况且现在是一个大患难世道，灾祸之来，无法可设。若能常念佛及观音，决定蒙佛慈庇，逢凶化吉。即无灾难，亦得业消智朗，障尽福隆。况劝人念佛求生西方，即是成就凡夫作佛，功德最大。以此功德回向往生，必满所愿。
凡诵经持咒，礼拜忏悔及救灾济贫，种种慈善功德，皆须回向往生西方。切不可求来生人天福报。一有此心，便无往生之分。以生死未了，福愈大则业愈大，再一来生，难免堕于地狱、饿鬼、畜生之三恶道中。若欲再复人身，再遇净土即生了脱之法门，难如登天矣。佛教人念佛求生西方，是为人现生了生死的；若求来生人天福报，即是违背佛教。如将一颗举世无价之宝珠，换取一根糖吃，岂不可惜？愚人念佛不求生西方，求来生人天福报，与此无异。
念佛之人，不可涉于禅家参究一路。以参究者，均不注重于信愿求生。纵然念佛，只注重看“念佛的是谁”，以求开悟而已。若生西方，无有不开悟者。若开悟而惑业净尽，则可了生死。若惑业未尽，则不能仗自力了生死。又无有信愿，则不能仗佛力了生死。自力佛力两者无靠，欲出轮回，其可得乎？须知法身菩萨未成佛前，皆须仗佛威力。何况业力凡夫，侈谈自力，不仗佛力，其语虽高超，其行实卑劣！佛力自力之大小，何止天渊之别？愿同人悉体此义。
念佛之人，不可效愚人做还寿生、寄库等佛事。以还寿生不出佛经，系后人伪造。寄库是愿死后做鬼，预先置办做鬼的用度。既有愿做鬼的心，便难往生。如其未作，则勿作。如其已作，当禀明于佛：弟子某，唯求往生，前所作寄库之冥资，通以赈济孤魂，方可不为往生之障。凡《寿生》、《血盆》、《太阳》、《太阴》、《眼光》、《灶王》、《胎骨》、《分珠》、《妙沙》等经，皆是妄人伪造，切不可念。愚人不知念大乘经（即《阿弥陀经》、《无量寿经》、《观无量寿佛经》、《心经》、《金刚》、《药师》、《法华》、《楞严》、《华严》、《普贤行愿品》等经），偏信此种瞎造之伪经。必须要还寿生、破地狱、破血湖方可安心。有明理人，为说是伪，亦不肯信。须知做佛事，唯念佛功德最大。当以还寿生、破地狱、破血湖之钱，请有正念之僧念佛，则利益大矣。
...
观世音菩萨誓愿宏深，寻声救苦。若遇刀兵、水火、饥馑、虫蝗、瘟疫、旱涝、贼匪、怨家、恶兽、毒蛇、恶鬼、妖魅、怨业病、小人陷害等患难者，能发改过迁善、自利利人之心，至诚恳切念观世音，念念无间，决定得蒙慈护，不致有何危险。倘仍存不善之心，虽能称念，不过略种未来善根，不得现时感应。以佛菩萨，皆是成就人之善念，绝不成就人之恶念。若不发心改过迁善，妄欲以念佛菩萨名号，冀己之恶事成就，决无感应，切勿发此颠倒之心也。
念佛最要紧是敦伦尽分，闲邪存诚，诸恶莫作，众善奉行。存好心，说好话，行好事。力能为者，认真为之。不能为者，亦当发此善心，或劝有力者为之。或见人为，发欢喜心，出赞叹语，亦属心、口功德。若自不能为，见他人为，则生妒忌，便成奸恶小人心行，决定折福折寿，不得好结果也，宜痛戒之。切不可做假招子，沽名钓誉。此种心行，实为天地鬼神所共恶。有则改之，无则加勉。
---印光大师《一函遍复》
专念无放逸，具足于净戒；定意自惟念，善护其志意。若于正法中，能不放逸者；则度老死地，永尽诸苦本。诸弟子闻已，当勤加精进；超度于众欲，一毛不倾动。
於諸有情修習慈愍令瞋微薄。名於瞋恚心得清淨。
闻正法者即生信樂
舍于刀杖，怀惭愧心，慈念一切，是为不杀。
舍窃盗心，不与不取，其心清净，无私窃意，是为不盗。
舍离淫欲，净修梵行，殷勤精进，不为欲染，洁净而住，是为不淫。
舍离妄语，至诚无欺，不诳他人，是为不妄语。
舍离两舌，若闻此语，不传至彼；若闻彼语，不传至此；
有离别者，善为和合，使相亲敬；
凡所言说，和顺知时，是为不两舌。
舍离恶口，所 言粗犷，喜恼他人，令生忿结，舍如是言；言则柔濡，不生怨害，多所饶益，众人敬爱，乐闻其言，是为不恶口。
舍离绮语，所言知时，诚实如法，依律灭诤，有缘而言，言不虚发，是为舍离绮语。
舍于饮酒，离放逸处，不著香华璎珞，歌舞倡伎不往观听，不坐高床，非时不食，金银七宝不取不用，不娶妻妾，不蓄奴婢、象马、车牛、鸡犬、猪羊、田宅、园观，不为虚诈斗秤欺人，不以手拳共相牵抴亦不觝债，不诬罔人，不为伪诈。
舍如是恶，灭于诤讼诸不善事，行则知时，非时不行，量腹而食，无所藏积，度身而衣，趣足而已，法服应器常与身俱，犹如飞鸟羽翮随身，比丘无余亦复如是。
云何諸界。所謂三界。一者斷界。二者離欲界。三者滅界。見道所斷一切行斷名為斷界。修道所斷一切行斷名離欲界。一切依滅名為滅界。思惟如是三界寂靜。安隱無患修奢摩他毘鉢舍那。彼由修習多修習故。從餘修道所斷煩惱心得解脫。
《金刚经》说了很多诸如“如来所说身相，即非身相”之类的话，这是在引导我们透过化身而见到真如法身，但我们的理解不能矫枉过正，不能偏于空。《金刚经》第二十七分“无断无灭分”就是专门提醒听法者对佛的诸相不能作“偏空”的理解：“须菩提，汝若作是念，如来不以具足相故，得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提，莫作是念，如来不以具 足相故，得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提，汝若作是念：‘发阿耨多罗三貌三菩提心者，说诸法断灭’，莫作是念。何以故？发阿耨多罗三藐三菩提心者，于法不说断灭相。”佛的法身是根本，法身不属于因缘所生法，是无为法，是超越色声香味触法的。但是无为法也不是说什么都没有，而是具有一切功德，能够随清净的因缘现为庄严的报身化身，所以也不是说一定要离开色声香味触法来观佛。所以明朝的藕益大师把“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来”这个偈子翻转来说：“若离色见我，离音声求我，是人行邪道，不能见如来。”这两个偈子合起来才完整，才能够破除二边的执著，才能全面地理解佛陀的意思。如果以色、声来见佛的话，是行邪道，不能见到真正的佛。但是离了佛的色、声去见佛的话，那也是行邪道，也不能见佛。佛证得圆满佛果，那就是要成就三十二相，八十种好。这些相好，在大乘经里面讲是需要专门花100劫的时间在众生里面修行才能圆满的。不能圆满这个，就不能圆满证得佛果。如果我们偏于空的一面，认为如来不需要以具足相好就能证得阿耨多罗三藐三菩提，只是跟诸法实相相应就成佛的话，那是禅宗讲的“顿悟成佛”、密宗讲的“即身成佛”。那只是证得诸法实相了，具有佛的一部分功德了，还不是“究竟圆满成佛”。究竟圆满成佛的话，一定会具备三十二相、八十种好，具备佛说法的那种完美的音声。如果认为不具备三十二相、不需要修那么多的菩萨行也能成佛的话，那就是诸法断灭相。这种理解的空不是完全究竟的空，而是片面的、不正的。发阿耨多罗三藐三菩提心的人，不说诸法断灭相，不堕于断灭空里面，他虽然以与毕竟空相应的这种空心来发心，但又不堕入于断灭空。他知道真正的空不是什么都没有，不是不需要修行，不是不需要具备种种功德。佛陀虽然证得了远离因缘法的无为法，但是要成就佛果的话，光无为法是不能成就的，还得进入有为法、缘起法，在与众生的关系里面，在度化无量无数的众生的过程当中，修菩萨行的六度万行，并带领很多的众生修六度万行。当功德圆满了，才把诸法实相或者自己本来心性所具有的体相用完全开发出来，这个时候才可以说是真正的明见佛性。所以《大般涅槃经》里面讲，十住菩萨虽然眼见佛性，好象是眼睛上面蒙了黑纱，看得并不明了；只有佛才能够完全地明见佛性，如昼见色。总之，法身是不可说的，它既不是完全任何相都没有，也不是有任何相。堕在任何一个相里面也不对，说它绝对是无相的，绝对是空，也不对。更确切的表述是“无相、无不相”，它是绝对的无相，但是因为绝对的无相就是绝对的无不相，这才是“实相”、“法身”。至于它究竟是什么？必须亲证，才能知道。本文出自陈兵居士的开示。
修行是一条漫长的道路。若依菩萨的智慧，要修成佛果，尚需三劫的时间。第一劫要去掉尘妄执，第二劫要去掉细妄执,第三劫要去掉极细妄执。一劫大致是十几亿年。罗汉和辟支佛要想修成佛果,大致需要60至100劫的时间。可见修行之路漫长,说明众生习气深重,破迷和改习气速度太慢,故修行之路才如此漫长。
比丘有如是圣戒，得圣诸根，食知止足，初夜后夜，精勤觉悟，常念一心，无有错乱。乐在静处、树下、冢间，若在山窟，或在露地及粪聚间，至时乞食，还洗手足，安置衣钵，结跏趺坐，端身正意，系念在前。除去慳贪，心不与俱；灭瞋恨心，无有怨结，心住清净，常怀慈愍；除去睡眠，系想在明，念无错乱，断除掉戏，心不与俱。内行寂灭，灭掉戏心，断除疑惑，已度疑网，其心专一，在于善法。
滅有二種。一煩惱滅。二所依滅。道有二種。一有學道。二無學道。
云何為學。謂三勝學。一增上戒學。二增上心學。三增上慧學。云何增上戒學。謂安住具戒等。如前廣說。是名增上戒學。云何增上心學。謂離欲惡不善法。有尋有伺離生喜樂。入初靜慮具足安住乃至能入第四靜慮具足安住。是名增上心學。又諸無色及餘所有等持等至。亦皆名為增上心學。然依靜慮能最初入聖諦現觀正性離生。非全遠離一切靜慮能成此事。是故靜慮最為殊勝。故偏說為增上心學。云何增上慧學。謂於四聖諦等所有如實智見。是名增上慧學。問何緣唯有三學非少非多。答建立定義故。智所依義故。辨所作義故。建立定義者。謂增上戒學。所以者何。由戒建立心一境性。能令其心觸三摩地。智所依義者。謂增上心學。所以者何。由正定心念一境性。於所知事有如實智如實見轉。辨所作義者。謂增上慧學。所以者何。由善清淨若智若見。能證究竟諸煩惱斷。以煩惱斷。是自義利是勝所作。過此更無勝所作故。由是因緣唯有三學。問何緣三學如是次第。答先於尸羅善清淨故便無憂悔。無憂悔故歡喜安樂。由有樂故心得正定。心得定故能如實知能如實見。如實知見故能起厭。厭故離染。由離染故便得解脫。得解脫故證無所作究竟涅槃。如是最初修習淨戒。漸次進趣後證無作究竟涅槃。是故三學如是次第。
戒-心-慧。由“戒”生“正定心”，由“正定心”生清净，由清净生智慧，由智慧离“染著”，离“染著”入解脱。
精勤捨欲 恶不善法 与觉观俱 離生喜樂
勤如天地之阳气，凡立身、居家、作官、治军，皆赖阳气鼓荡。勤则兴旺，惰则衰颓。—-曾国藩
清净无秽
以定心清净。住无动地。得无漏智证。乃至不受后有。
於有為中見過失故。見過患故無所祈願。無祈願故依此建立無願解脫門。於有為中無祈願故。便於涅槃深生祈願。見極寂靜見甚微妙見永出離。由於中見永出離故。依此建立無相解脫門。於其非有無所有中。非有祈願非無祈願。如其非有還則如是。知為非有。見為非有。依此建立空解脫門。是名建立三解脫門。
调柔 清净 无垢
诸善普集 法法具足 不违法行 断五下结
以平等观无余解脱
人有众过，而不自悔、顿息其心，罪来赴身；如水归海，渐成深广。若人有过，自解知非，改恶行善，罪自消灭；如病得汗，渐有痊损耳。
所言嗔心，乃宿世习性。今既知有损无益，宜一切事当前，皆以海阔天空之量容纳之。则现在之宽宏习性，即可转变宿生之褊窄习性。倘不加对治，则瞋习愈增，其害非浅。
佛教有一种修持方法叫做随喜功德，意思是看到别人比我有办法，比我有辉煌成就，不但没有嫉妒、愤恨的心理，反而能够人我互易，以别人的成就为自己的成就，以别人的欢喜为自己的欢喜。同根的豆萁尚且相煎，同胞的兄弟反目相残，随喜功德虽在一念之转，却也千难万难。
一生都是修来的——求什么
今日不知明日事——愁什么
不礼爹娘礼世尊——敬什么
兄弟姐妹皆同气——争什么
儿孙自有儿孙福——忧什么
岂可人无得运时——急什么
人世难逢开口笑——苦什么
补破遮寒暖即休——摆什么
食过三寸成何物——馋什么
死有一文带不去——悭什么
前人田地后人收——占什么
得便宜处失便宜——贪什么
举头三尺有神明——欺什么
荣华富贵眼前花——傲什么
他家富贵前生定——妒什么
前世不修今受苦——怨什么
赌博之人无下梢——耍什么
治家勤俭胜求人——奢什么
冤冤相报几时休——结什么
世事如同局一旗——算什么
聪明反被聪明误——巧什么
虚言折尽平生福——谎什么
是非到底见分明——辩什么
谁能保得常无事——诮什么
穴在人心不在山——谋什么
欺人是祸饶是福——卜什么
寿自护生爱物增——杀什么
一旦无常完事休——忙什么
佛教有一种修持方法叫做随喜功德，意思是看到别人比我有办法，比我有辉煌成就，不但没有嫉妒、愤恨的心理，反而能够人我互易，以别人的成就为自己的成就，以别人的欢喜为自己的欢喜。同根的豆萁尚且相煎，同胞的兄弟反目相残，随喜功德虽在一念之转，却也千难万难。
有一天，五根手指头聚集在一起，召开重大的会议，讨论谁是真正的大哥。大拇指首先发言说：
「如果要比大，我才是真正的大哥。你们看：五根手指头当中，我排行第一，我最粗大，当人们赞叹某人最优秀的时候，总是翘起我，因此我是大哥。」
大拇指的话才讲完，食指马上迫不及待的抢着说道：
「我们兄弟之中，属我最重要。中国话说：民以食为天。民生问题，是每个人每天必须面对的大事，饮食不能解决，个人会因为营养不良而致病死亡，国家则会因为饥荒而成为乱邦，乃至灭国。况且当我这根食指如果大动的时候，就可以大快朶颐，有美食可吃了。人们在煮菜烹调的时候，总是以我食指来品尝食物，因此我应该最大。另外，当人们问路的时候，通常用我来指明方向。我有如此多种的功能，最有资格当你们的大哥啰！」
听完了食指的长篇大论，中指不以为然的抢白：
「哼！你们两位不要不自量力了，尽往自己的脸上贴金。大拇指你长得又矮又胖，食指你常常乱动，一点也不稳重威仪。那像我长得最适中，站在最中间，你们就像众星拱月一般围绕着我。另外，我长得最修长，好比将帅统领群兵，白鹤立于鸡雉之中，因此我才是大哥中的大哥。」
耐着性子聆听中指自得其满的演说，无名指终于无法忍耐，霍地一声站了起来，趾高气昂地大声说：
「你们各位都自吹自擂说自己多么了不起，多么伟大，其实我才真正最伟大。你们听说过『无名乃大名』的古训吗?无以为名，以无为名，故为大名。我无名指岂是世间的符号名相可以局限的，因此我比你们都大。还有当人们举行订婚结婚的仪式，最爱把金戒子、钻石戒子套在我的身上，我是多么的有分量，大哥的位置当然非我莫属了。」
四个手指头争着要当大哥，彼此谁也不礼让谁。正争得不可开交时，突然发现小指头坐在一旁，一语不发，一副神闲气定的老僧模样。四指异口同声问道：
「咦！小指老弟!你怎么不说说你的想法?难道你不想当大哥吗?」
小指悠悠闲闲地回视四指，慢条斯理地说：
「各位大哥!你们每一位都有显赫的成就，在各位面前那有我小指头说话的余地。不过，当我们双手合十拜佛，或者向人打躬作揖问好的时候，我最靠近真理和对方。」
小指的一番话，惊得四指瞠目咋舌，无言以对。
伟大，不在形状的大小，甚至也不在功能的多寡。压抑对方、自赞毁他，以凸显自己的伟大，容易流于自我膨胀，而不是真正的伟大。在真理之前懂得谦冲自牧，对自己的渺小知道谦卑，才是不自大而伟大的人。
若比丘於六觸集、滅、味、過、出要，如實而知，則為最勝，出彼諸見。如來自知生死已盡，所以有身，為欲福度諸天、人故，若其無身，則諸天、世人無所恃怙，猶如多羅樹斷其頭者，則不復生。佛亦如是，已斷生死，永不復生。
有戒則有慧。有慧則有戒。戒能淨慧。慧能淨戒。種德。如人洗手。左右相須。左能淨右。右能淨左。此亦如是。有慧則有戒。有戒則有慧。戒能淨慧。慧能淨戒。婆羅門。戒．慧具者。我說名比丘。
老鼠都懂得拜佛修心求往生：这段视频网上可以搜到。前三张照片的老鼠是成都一个饭店的，后三张照片里的老鼠是越南河内一个寺庙的，这一只连放在旁边的苹果都不动一下，专心拜佛。除了这两只老鼠拜佛，澳洲有蟑螂听佛经的真实情况。没有人身的动物都懂得修心求来世往生，作为人类，如果心性不进步应该感到惭愧！成都老鼠：霍居士是成都清水荷花素食餐廳的老板。餐廳里有佛臺長期供奉阿彌佗佛和地藏菩薩像，佛臺有念佛機，24小時不中斷佛號。霍居士和服務員經常利用閑暇時間在餐廳里念佛，念經，討論佛法。佛臺下有兩個老鼠洞，里面有兩只老鼠，霍居士和服務員從來沒有傷害它們，有空還經常放些剩飯，剩菜喂它們。老鼠們也非常聽話懂事，從來不去廚房偷吃東西，也不破壞任何東西。2014年1月22號傍晚，餐廳還在正常營業，老鼠從洞里出來，在佛臺前的地面上很痛苦的打滾，霍居士及服務員看見后立刻為老鼠念佛，念佛，念咒，還在老鼠面前擺上阿彌佗佛像。老鼠顯得十分痛苦，不停打滾，聽到佛號聲，忍著劇痛哆嗦著不停拜佛。老鼠仰著頭，含著眼淚，合上前爪長時間地對著佛像拜。有時候身體抽搐，也不停止拜佛。拜佛拜得太累了，稍稍休息一會再接著拜。
◎ 戒從心生：「云何善戒耶。善身業。善口．意業。是謂善戒。物主。此善戒從何而生。我說彼所從生。當知從心生。云何為心。若心無欲．無恚．無癡。當知善戒從是心生。」◎ 自護護他：「己自護時即是護他。他自護時亦是護己。心自親近。修習隨護作證。是名自護護他。云何護他自護。不恐怖他．不違他．不害他。慈心哀彼。是名護他自護。是故。比丘。當如是學。」◎ 慚愧慈悲：「我離殺。斷殺。棄捨刀杖。有慚有愧。有慈悲心。饒益一切乃至昆蟲。我於殺生淨除其心。」◎ 自通之法（將心比心）：「爾時。世尊告婆羅門長者。我當為說自通之法。諦聽。善思。何等自通之法。謂聖弟子作如是學。我作是念。若有欲殺我者。我不喜。我若所不喜。他亦如是。云何殺彼。作是覺已。受不殺生。不樂殺生。」◎ 戒慧相輔：「有戒則有慧。有慧則有戒。戒能淨慧。慧能淨戒。種德。如人洗手。左右相須。左能淨右。右能淨左。此亦如是。有慧則有戒。有戒則有慧。戒能淨慧。慧能淨戒。婆羅門。戒．慧具者。我說名比丘」
佛言。若比丘以三昧心清净无秽。柔软调伏。住不动处。乃至得三明。除去无明。生于慧明。灭于暗冥。生大法光。出漏尽智。所以者何。斯由精勤。专念不忘。乐独闲居之所得也。婆罗门。是为智慧具足。
人们洗手的时候，左手搓掉右手的污秽，右手搓掉左手的污秽。左右手互相得到清洁。戒贪婪、戒嗔怒、戒愚痴就像一只手，清净慧明像另一只手，戒除不良的习性可以使人增进智慧，反过来，通过增进智慧也可以帮助戒除不良习性。原文自《长阿含经》有戒則有慧。有慧則有戒。戒能淨慧。慧能淨戒。種德。如人洗手。左右相須。左能淨右。右能淨左。此亦如是。有慧則有戒。有戒則有慧。戒能淨慧。慧能淨戒。婆羅門。戒．慧具者。我說名比丘。
一个人在下一生，再次获得人身的几率，就像一只失明的海龟，在大海上，每百年浮上大海一次，还碰巧从一根漂浮的木头中间的孔穿过的几率。获得人身的这个人，每天接触到不同的信息：关于生存的知识、关于交流的技巧……但在现代社会（其实是一个劫数的末期）接触到佛法的人又少之又少。接触到佛法的人中间，有的人不相信，有的人反对，有的人漠然，坚持学习的又少之又少。坚持学习的人中间，能够把所学应用在自己生活中的又少之又少，很多只停留在纸面上。由此可见，很少有人能在下世再成人身，就像佛经上所说，抓起一把土，能再次成人身的人数像手指甲上粘到的土那么多，不能得人身的人数像大地上剩下的土那么多。说这些不是为让人沮丧，而是让人珍惜，珍惜每一天去学习除了生存之外的知识，下次有机会参加进修班可能要等很久很久了。
以慈心念一切众生
不放逸 樂闲静
包容他人的缺点，是成长的开始；忘记自己的痛苦，是幸福的开始；记住别人的帮助，是感恩的开始；宽恕别人的伤害，是喜乐的开始；审视自己的失败，是成功的开始；制服内心的欲望，是升华的开始；接受正信的洗礼，是蒙恩的开始；远离世界的罪恶，是聪明的开始；认识最初的自我，是智慧的开始。
若有功德 当自覆藏 若有过失 当自发露
諸所有受皆悉是苦
做任何事情都应该先考虑一下因果。能不产生因的情况下尽量不要产生因。有因必有果。
净念若能常常相继，无有间断，自可心归一处。浅之则得一心，深之则得三昧。三摩地，亦三昧之别名，此云正定，亦云正受。正定者，心安住于佛号中，不复外驰之谓。正受者，心所纳受，唯佛号功德之境缘，一切境缘皆不可得也。能真都摄六根而念，决定业障消除，善根增长。—-印光大师
由众生根器不一，致诸祖立法不同。善导令人一心持名，莫修杂业者。恐中下人以业杂致心难归一，故示其专修也。永明令人万善齐修，回向净土者。恐上根人行堕一偏，致福慧不能称性圆满，故示其圆修也。