從來不皺眉頭
諸佛剎土，盡同虛空。
自性能含萬法是大。
君 子 無 終 食 之 間 違 仁 ， 造 次 必 於 是 ， 顛 沛 必 於 是。
當修止
於色生厭。受、想、行、識生厭。厭已不樂。不樂故解脫。
人 之 過 也 ， 各 於 其 黨 。 觀 過 ， 斯 知 仁 矣。
走路宜重，说话宜迟，常常记忆否？
將欲歙之，必固張之；將欲弱之，必固強之；將欲廢之，必固興之；將欲奪之，必固與之。是謂微明。柔弱勝剛強。
菩薩於諸佛法都無染著。亦不捨離。見如不見。聞如不聞。心境空寂。自然清淨。
士 志 於 道 ， 而 恥 惡 衣 惡 食 者 ， 未 足 與 議也 。
志 於 道 而 心 役 乎 外 ， 何 足 與 議 也 ？
至于开拓心胸，扩充气魄，穷极变态，则非唐之李杜韩白、宋金之苏黄陆元人家不足以尽天下古今之奇观。尔之质性，虽与人家者不相近，而要不可不将此八人之集悉心研究一番，实《六经》外之巨制，文字中之尤物也。
读书之道，若江海之侵，膏泽之润；若见闻太寡，蕴蓄大浅，譬犹一勺之水，断无转相灌注、润泽丰美之象，故君子不可以小道自域也。
當正觀察眼無常。如是觀者。是名正見。正觀故生厭。生厭故離喜．離貪。離喜．貪故。我說心正解脫。如是耳．鼻．舌．身．意。離喜．離
貪。離喜．貪故。比丘。我說心正解脫。心正解脫者。能自記說。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。
君 子 之 於 天 下 也 ， 無 適 也 ， 無 莫 也 ， 義之 與 比 。
樂 善 惡 不 善 ， 所 以 為 君 子 ； 苟安 務 得 ， 所 以 為 小 人 。
无论古今何等文人，其下笔造句，总以珠圆玉润四字为主。无论古今何等书家，其落笔结体，亦以珠圆玉润四字为主。故吾前示尔书，专以一重字教尔之短，一圆字望尔之成也。
故失道而後德，失德而後仁， 失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首；前識者，道之華，而愚之始。
夫煩惱者。菩提之根本也。若人照了練習。可為出世之法。譬如高源陸地不生蓮花。蓮花生於淤泥濁水中也。又雲。煩惱勿令損於菩提心。譬如日月翳於煙雲中。而日月必無損也。珠玉落於泥滓中。珠玉亦無損也。莫管煩惱障。但存菩提心。
不必厭喧求靜。但令中虛外順。雖在鬧市沸湯中。亦恬然安隱。
即時豁然，還得本心。
不 患 無 位 ， 患 所 以 立 ； 不 患 莫 己 知 ， 求為 可 知 也 。
有气则有势，有识则有度，有清则有韵，有趣则有味，古人绝好文字，大约于此四者之中必有一长。
古之善为诗古文者，其工夫皆在诗古文之外。
文章之道，以气象光明俊伟为最难而可贵。如久而初晴，登高山而望旷野。如按俯大江，独坐明窗净几下，而可以远眺。如英雄侠土，揭裘而来，绝无龌龊猥鄙之态。此三者，皆光明俊伟之象。文中有此气象者，大抵得于天授，不尽关乎学术。
維 天 之 命 ， 於 穆 不 已 』 ， 忠 也 ；『乾 道 變 化 ， 各 正 性 命 』 ， 恕 也 。
見 賢 思 齊 焉 ， 見 不 賢 而 內 自 省 也 。
痛苦是无知的结果，所以必须要被驱除的是无知。而最根本的无知是相信自身真正存在，相信现象界的实在性。
事 父 母 幾 諫 。 見 志 不 從 ， 又 敬 不 違 ， 勞而 不 怨 。諫 若 不 入 ， 起 敬 起孝 ， 悅 則 復 諫 。
子 能 以 父 母 之 心 為 心 則 孝 矣。
父 母 之 年 ， 不 可 不 知 也 。 一 則 以 喜 ， 一則 以 懼 。
古 者 言 之 不 出 ， 恥 躬 之 不 逮 也 。
上士聞道勤而行之。中士聞道若存若 亡。下士聞道大笑之。不笑不足以為道。
若於眼不離欲。心不解脫者。不堪任正盡苦。
事 君 諫 不 行 ， 則 當 去 ； 導 友 善 不 納 ， 則當 止 。 至 於 煩 瀆 ， 則 言 者 輕 ， 聽 者 厭 矣 ， 是 以 求 榮 而 反辱 ， 求 親 而 反 疏 也 。君 臣 朋 友 ， 皆 以 義 合， 故 其 事 同 也 。
物不能两大，人不能两首，文之主意亦不能两重，专重一处而四体停匀，乃始成章矣。
对“自我”的执着就是无知最基本的表现，也是所有负面情绪的根源。因为我们觉得有一个独立的“我”，这种感觉把“我”和“他人”区隔开来。而对事物吸引和厌恶的转换就开始了。发现自我并非真实的存在，能够让我们不再被自己的念头所奴役。
佛陀说的很清楚，他的教义必须被检查，必须被思考，不能只是因为尊敬佛陀而单纯的接受。教义的真理必须自己发觉，通过不断地修炼最后迈向心灵的证悟。
藏语中佛被翻译成“桑结”，桑是“摧毁了”所有蒙蔽智慧的负面障碍；“结”是他“培养了”所有属于心灵和人性的正面特质。
我们所作所为，自然界的每一种元素，都可以刺激我们从内在祈祷，激励我们的利他念头。“不论吹过这经幡的风吹向哪里，愿它所碰触的所有众生，能从他们的痛苦中得到解脱；愿他们能经验快乐以及快乐的因。
当信仰离开理性，就变成迷信，当信仰背叛理性时更甚之。但当信仰与理性合并的时候，就能够防止理性变成一种纯粹知识性的游戏。佛法的信心不是盲目的，也不是对某些教义的非理性信仰。
当你了解到念头只不过是意识的显现，它就会失去对心的束缚能力。经过长期的勤劳修持，解脱的过程就会变得很自然。当新的念头升起，它就会解放自己，不再会干扰，也不再会控制你的心。念头的形成和消失一样快，就像用手指头在水上画画一样。
用最简单的方式来定义佛教，就是首先把它视为一条道路。这个道路的目标就是要达成我们所谓的“完美”：究竟知识、证悟，这就是佛的境界。
学习是一种回忆我们所遗忘的事物的过程。
所谓“娑婆世界”就是“存在世界的恶性循环”，是由无知所撑起的，是一个痛苦、散乱以及混淆的世界。整体而言，这个现象世界无始无终，但是生命有潜力打破这个恶性循环，通过净化自己意识河流的方式达到证悟，从此从轮回循环中解脱出来。换句话讲，我们可以终止痛苦的原因——相信自我为实存的无知。达到佛的境界者不处在“娑婆世界”和“涅槃”这两者之中。因为他已经从无知中解脱出来，不被业带入轮回；他也不停留在涅槃的平静中，因为他对仍在受苦的众生升起了无限的慈悲。
佛法提供观念，但从来不强迫这些观念，更不会想改变任何人的信仰。佛法就是愿意将经验分享给任何想参与的人。
我们今天的教育几乎不再讨论如何使人变得更好，现在的教育越来越世俗，主要的目的就是为了培养知性以及累积知识。知识是一把双刃剑，它可以用来建设，也可以用来毁灭。教育并不负责年轻人的心灵性。
佛教谈到三种懒惰。第一种就是把所有时间用在吃饭和睡觉上。第二种就是告诉自己，“像我这样的人绝对不可能达到完美”。这种懒惰令自己灰心，反而令自己试都不去试。第三种，就是把生命浪费在次等重要的工作上，一个接一个，你会告诉自己，当你完成了这件或那件事之后，你会开始寻找你生命的意义。对一个银行家来说，破产是一个重大问题。但对一个隐士来说破不破产是一个很次要的问题。经常思索无常可以解决第一种懒惰；思索修行所带来的变化和好处可以解决第二种懒惰；第三种懒惰的解法就是要认清唯一能结束一切做不完的事情，就是立刻把它们放开，转向真正给与生命意义的事。人生很短，要发展我们内在的特质，永远不嫌太早。
根据大乘的教导，如果我们周遭的众生继续受苦的话，我们自己的解脱是没有任何意义的。
如果信仰违反理性，而且不去了解仪式中更深层的意义，就变成了迷信。
礼佛是表达敬意的一种方法，不是对一个神致意，而是对究竟智慧和代表究竟智慧的人致意。这种致意同时也是一种谦虚的举动，可以对抗傲慢。
佛教徒应该随时想到死亡的念头。这绝对不是悲伤或悲观的想法。这种思想反而激励着佛教徒去利用生命每一刻来转化内在。因为死亡的时刻以及造成死亡的状况是无法预测的，所以思索着无常和死亡永远是一种心灵修行的激励。初级的修行者认为死亡是可怕的，对道路有一点认识的人会去了解如何能自信而平静的度过“中阴身”。再来，他们会像农夫一样，只问耕耘不问收获，非常平静的面对死亡。最后，程度最高的修行者想到死亡，心中会感到喜悦。有什么好害怕的呢？死亡已经变成一个朋友，它只不过是生命的一个阶段，一个简单的转折。如果我们要面对死亡，等到最后一分钟是没用的。因为濒临死亡的时刻并不是一个开始心灵修行的理想时机。“中阴身”这个词的意义是“中间”或“过渡”状态。生命的“中阴”就是生与死之间的中间状态；死亡时刻的“中阴”，就是意识从身体分离出来的过程所占的时间。第一种分离是身体从有机体变成无机体的过程，第二种分离是意识的分离。我们会经历一种极为清晰的状态，然后是一种极大的喜悦，到最后会经历一种完全没有意念的状态。在这个状态中，有经验的修行者会认出“究竟本性中阴”，会持续待在里面而达成证悟。大部分情况下，意识接着就进入“形成的中阴”，就是死亡和下一次投胎之间的中间状态。渐渐地，另一个存在状态的细节才会开始出现。普通人投胎是因为“业力”的吸引，而证悟的人投胎是刻意在适当环境下再生，为的是要继续帮助他人。这也就是为什么我们有办法找到过去老师的转世。
对话再有启发性也永远不能取代个人经验的安宁。如果我们要了解事情的真正面貌，那是不可缺少的。佛陀经常说：“是不是道路就看你走不走。”