因持戒便得不悔。因不悔便得欢悦。因欢悦便得喜。因喜便得止。因止便得乐。因乐便得定。阿难。多闻圣弟子因定便得见如实．知如真。因见如实．知如真。便得厌。因厌便得无欲。因无欲便得解脱。因解脱便知解脱。生已尽。梵行已立。所作已办。不更受有。知如真。阿难。是为法法相益。法法相因。如是此戒趣至第一。谓度此岸。得至彼岸。
但法自然。
知一切佛及与我心皆如梦故，如梦所见，从分别生。见一切佛从自心起，又知自心如器中水，悟解诸法如水中影；又知自心犹如幻术，知一切法如幻所作；又知自心诸佛菩萨悉皆如响，譬如空谷随声发响，悟解自心，随念见佛，我如是知，如是忆念，所见诸佛皆由自心。
当知自心即是一切佛菩萨法，由知自心即佛法故，则能净一切刹，入一切劫。是故，善男子：
应以善法扶助自心；
应以法雨润泽自心；
应以妙法治净自心；
应以精进坚固自心；
应以忍辱卑下自心；
应以禅定清净自心；
应以智慧明利自心；
应以佛德发起自心；
应以平等广博自心；
应以十力、四无所畏明照自心。
佛言：人有二十难。贫穷布施难，豪贵学道难，弃命必死难，得睹佛经难，生值佛世难，忍色忍欲难，见好不求难，被辱不嗔难，有势不临难，触事无心难，广学博究难，除灭我慢难，不轻未学难，心行平等难，不说是非难，会善知识难，见性学道难，随化度人难，睹境不动难，善解方便难。
做人一生要学会两件事情： 第一，说话要留德，处处与人广结善缘，说别人好话都是一种布施。 第二，做事要让人感动，一个人做事不让别人感动，就不会有大德小德。
若无解脱。便害涅槃。
如果能远离色欲，那么精气不漏泄，肾水自然孳生，并可上交于心。不思美色，心中常清朗，即能使心火不至上炎，而可以下交于肾。水火能或调剂，身心的一切疾病，即可消灭。这就叫善调身心，不用药而可使病霍然痊愈！
如果世界上天、人、阿修罗、地狱、饿鬼、畜生六道的众生，他们的心不产生淫欲，那么他们的生死轮回就不会持续。你们修证三昧，本来是为了脱离六道轮回。如果不消除淫欲心，那么目标就无法实现。
即心是佛
因为世间所知的一切法，皆由因缘和合而生，皆是无明烦恼之产物，而我们因迷惑以为有的一切事物，它们的实相是非有非无（离有无）之不生不灭。我们凡夫所知道的生灭幻相，是迷惑而执著以为有的，本来没那件事，它不是有，也不是无。如果说有，就是执著常；如果说无，那就是执著断。我们凡夫一直在这相对的概念里打转，在讲涅槃时，佛陀不讲有、无，生、灭；他讲非有非无，不生不灭。而不生不灭有会使人误解为：除生、灭之外，还有一个不生不灭，那又是错误了。
这世间一切生灭无常，有很多人都不要，希望能摆脱它，到一个不生不灭的地方去。但是没有这样的地方，这个的地方就在生灭无常里面，它原本就是不生不灭的。因为我们迷惑，所以以为它生灭。当一个人觉悟之后，就会发现到：原来在这生灭万法之中，一切法的本性都是不生不灭。所以证悟的阿罗汉圣者，并没逃到另一个地方去，而是在这个世间体悟到一切万法本来不生不灭，称为证得涅槃。涅盘并不属于因果，所以涅槃并不是我们断除了烦恼后所得到的果报。《金刚经》曰：“实无有法得阿耨多罗三藐三菩提。”故佛陀证悟涅槃（成佛）时，无一物可得，阿罗汉证悟涅槃亦复如是。我们众生就是获得太多，这边拿，那边抓，“财产”太多，样样都放不下，所以没办法觉悟与解脱。如果有一天，我们觉悟到无所得时，即是断除了一切烦恼，那时就证悟涅槃了。
涅槃就是无生，无生所以不灭，所以涅槃有称为不生不灭。因为不生所以就非有，非有就不无，就是不是有，也不是无，故涅槃不属于存在或不存在。有很多人误解了涅槃，他们迷惑地问涅槃以后，那个人存在吗？他去了哪里？但是涅槃是无生，无生就没有灭，就不能称为有，也不能称为无。一个东西生出来，你称它为有，它灭掉了，你称它为无，没有生不能称为有，不能称为无。涅盘不属于有、无，就不能问涅槃者存在或不存在？存在或不存在是凡夫烦恼的概念。涅槃并没有一个人证到涅槃，因为觉悟涅槃的人一无所得，包括这个“我”，就是他觉悟到“无我”，既然无我，就没有我证悟涅槃。证悟涅槃就是没有烦恼的智慧，这其中无一法可得，就是这么一回事而已！
世尊告諸比丘，我憶宿命未成正覺時，獨一靜處，專精禪思。作是念：何法有故？老死有，何法緣故？老死有。即正思惟，生如實無間等：生有故，老死有，生緣故，老死有。如是有、取、愛、受、觸、六入處、名色。何法有故？名色有，何法緣故？名色有。即正思惟，如實無間等生：識有故，名色有，識緣故有，名色有。我作是思惟時，齊識而還，不能過彼，謂：緣識名色，緣名色六入處，緣六入處觸，緣觸受，緣受愛，緣愛取，緣取有，緣有生，緣生老、病、死、憂、悲、惱、苦，如是如是純大苦聚集。
我時作是念：何法無故？則老死無，何法滅故？老死滅。即正思惟，生如實無間等：生無故，老死無，生滅故，老死滅。如是生、有、取、愛、受、觸、六入處、名色、識、行廣說。我復作是思惟，何法無故？行無，何法滅故？行滅，即正思惟，如實無間等：無明無故，行無，無明滅故，行滅，行滅故識滅，識滅故名色滅，名色滅故六入處滅，六入處滅故觸滅，觸滅故受滅，受滅故愛滅，愛滅故取滅，取滅故有滅，有滅故生滅，生滅故老、病、死、憂、悲、惱、苦滅，如是如是純大苦聚滅。
我時作是念：我得古仙人道，古仙人逕，古仙人道跡，古仙人從此跡去，我今隨去。……今我如是，得古仙人道，……謂八聖道。……我從彼道，見老、病、死，老、病、死集，老、病、死滅，老、病、死滅道跡。見生、有、取、愛、受、觸、六入處、名色、識、行，行集，行滅，行滅道跡。我於此法，自知自覺，成等正覺。
佛言，云何名“緣起初義”？謂：依此有故彼有，此生故彼生。所謂：無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六處，六處緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死，起愁、歎、苦、憂、惱，是名為純大苦蘊集，如是名為緣起初義。
若識不住名色，則識無住處；若無住處，寧有生、老、病、死、憂、悲、苦、惱不？答曰：無也。
惠施听说庄子的妻子死了，心里很难过。他和庄子也算是多年的朋友了，便急急忙忙向庄家走赶去，想对庄子表示一下哀悼之情。可是当他到达庄家的时候，眼前的情景却使他大为惊讶。只见庄子岔开两腿，像个簸箕似地坐在地上，手中拿着一根木棍，面前放着一只瓦盆。庄子就用那根木棍一边有节奏地敲着瓦盆，一边唱着歌。惠子先是发愣发呆，继而渐渐生出不满，最后愤愤不平了。他怒气冲冲地走到庄子面前，庄子略略抬头看了他一眼，依旧敲盆、唱歌。惠子忍不住了：“庄子！尊夫人跟你一起生活了这么多年，为你养育子女，操持家务。现在她不幸去世，你不难过、不伤心、不流泪倒也罢了，竟然还要敲着瓦盆唱歌！你不觉得这样做太过分吗！” 庄子听了，这才缓缓地站起身。惠子朝他脸上一看，方才觉得自己刚才的话有点过火。怎么能说庄子一点也不伤悲呢？他的脸上，现出一层淡淡的悲切，眼圈也红着。惠子不觉暗暗叹了口气：“这个庄周，对什么都是淡淡的，以致总让人捉摸不透。” 庄子说：“惠兄，感谢您老远地跑来吊唁。其实，当妻子刚刚去世的时候，我何尝不难过得流泪！只是细细想来，妻子最初是没有生命的；不仅没有生命，而且也没有形体；不仅没有形体，而且也没有气息。在若有若无恍恍忽忽之间，那最原始的东西经过变化而产生气息，又经过变化而产生形体，又经过变化而产生生命。如今又变化为死，即没有生命。这种变化，就像春夏秋冬四季那样运行不止。现在她静静地安息在天地之间，而我却还要哭哭啼啼，这不是太不通达了吗？所以止住了哭泣。这就是庄子著名的鼓盆而歌。
死亡，只是此期生命形式的消失，我们离开这个世界，却离不开轮回不息的六道。在出离生死之前，生命仍将延续，所做的种种业力，也将跟随着并影响着我们。
悲伤源于爱恋，爱恋源于存在。存在本来无常，能观无常，则渐离生死。
世尊告諸比丘，我憶宿命未成正覺時，獨一靜處，專精禪思。作是念：何法有故？老死有，何法緣故？老死有。即正思惟，生如實無間等：生有故，老死有，生緣故，老死有。如是有、取、愛、受、觸、六入處、名色。何法有故？名色有，何法緣故？名色有。即正思惟，如實無間等生：識有故，名色有，識緣故有，名色有。我作是思惟時，齊識而還，不能過彼，謂：緣識名色，緣名色六入處，緣六入處觸，緣觸受，緣受愛，緣愛取，緣取有，緣有生，緣生老、病、死、憂、悲、惱、苦，如是如是純大苦聚集。
内无所得。外无所求。
你看到的，只是你想看到的。只看一个人想让你看到的那一面，你只会得到偏颇的结论。这使得很多关系以悲剧收尾。
缘起：无明-行-识-名色-六处-更乐-觉-爱-受-有-生-老死-苦
习：习苦-信-正思维-正念正智-护诸根-护戒-不悔-欢悦-喜-止-乐-定-见如实-知如真-厌-无欲-解脱-涅槃
修恶露，令断欲；修慈，令断恚；修息出息入，令断乱念；修无常想，令断我慢。
做人一生要学会两件事情： 第一，说话要留德，处处与人广结善缘，说别人好话都是一种布施。 第二，做事要让人感动，一个人做事不让别人感动，就不会有大德小德。
我们可以卑微如尘土，但绝不可扭曲如蛆虫。
一只雏鸟被风刮掉地上，死去了。尸体引来苍蝇。埋在土中。几天后。地里满是蛆虫。又过了几天蛆也不见了，只有茂盛的葡萄。可爱的事物（雏鸟）变成令人厌恶的东西（蛆虫），而后又变为可爱的事物（葡萄）。蛆虫之所以令人生厌，是因为，蛆对于“我”没有利益；葡萄之所以令人爱慕，是因为，葡萄对于“我”存在利益。所以，所谓美丑、善恶，不过是由于其对于“我”的不同而产生的分别。如果由于业力的原因，“我”就是那堆蠕动的蛆虫里的一条，“我”就不会有厌恶心，反倒可能是欢喜心，因为“我”有了食物。所以，可爱心、厌恶心、欢喜心还都是分别心。有分别就有生死，就像雏鸟和蛆虫乃至葡萄，其实都终归泥土。
离诸分别。究竟平等。
佛教语的四相，即我相，人相，众生相，寿者相。
凡是可以证明「我」存在的任何境界，都是我相，比如痛苦或快乐，让自身意识「我」的存在，如果没有「我」，就不会感受痛苦、快乐。他如救济穷困、慈心不杀、发菩提心等等都适足以证明「我」的存在，甚至不生不灭境界、无上正等正觉都是「我」所要证取的。如果菩萨有妄心待降伏，有无量无边的众生待灭度，就是有我相。
凡是能够领悟道理，能够取舍任何境界的，就是人相，比如领悟了烦恼由「我」相所生，于是不取我相，这就是人相，甚至低等动物只有一点点领悟也是人相，如果菩萨心存少悟，以为所悟为实有，虽然不取我相，却有人相。
凡是可以证取的境界和能够领悟道理证取境界的，除了我相、人相，还有分别一切境界和众生的「觉知」，凡是有情都有此觉知，不论入地狱、上天堂、做畜生、做鬼、做菩萨、做佛，都念念相随，有很多修行人证到这一灵明觉知，以为悟道了，当知这是众生相。如果菩萨以为摒除我相、人相，念念守住此一觉知，就是有众生相。显现这一觉知的，有人称之为本体，上帝，天主，有人称之为梵，真如，自性，法界，如来藏，等等。
如果菩萨以为我相人相众生相都不是，但守一不生不灭体正好落在寿者相，这是根本大无明，比如人先有了生命，有此寿者相，才有身心，然后才有痛苦快乐，然后想要离苦得乐。那么，他就还没有如实领悟如来所护念所付嘱的无上正等正觉心，他就不叫做菩萨，还只是善男子善女人而已。
四相的认识是递进的。应逐一认识。越是最后越易迷失。故应持诵金刚经“一切法无我、无人、无众生、无寿者。”
一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也。
三十三种不清净、不纯净的布施：
第一种，是以歪曲的心理、颠倒的见解、无纯净发心所施的财物，这不是真正的布施。
第二种，有人昨天请我吃过一块蛋糕，今天我要还礼；或者他十几年前帮助过我，现在他有困难我要接济他。这都属于人情上的投桃报李，礼尚往来，不算布施。
第三种，有人施舍财物，不是出于真正的慈悲、怜悯和同情心，而是为了耍阔气，或纯粹是打发人家了事，这不算布施。
第四种，因为自己有所欲求，比如看到这束花特别喜欢，多付上一毛钱；或上舞厅感到那位小姐很漂亮，多给两个小费，这都不算布施。
第五和第六种，把财物丢到火中或投进水里，都不能算布施。因为水火都是自然物，你把财物白白扔掉了，却不能使别人受益。
第七种，有人送礼给大人物，指望以后可以有所提拔照顾；或者看在某个大老板甚至总统的面子上，在慈善救济事上凑上一份，藉以拉个关系，这都不是纯净的布施。
第八种，怕强有力的黑道中人来抢你，赶快送钱消灾，这不是布施。
第九种，送人家鸦片、海洛因、麻醉剂等毒品，这不是布施。但医生见病人太痛苦，打麻醉针以止痛，这是布施。这里有很多道理，要研究。
第十种，送人家武器，不是布施。
第十一种，送肉与人，那是杀生而施舍给人家，这不算布施。
第十二种，你收养了许多孤儿，保护他们，把他们养育成人。但你指望以后可以使唤他们，做你的帮手，这就带上先决条件了，就不能说是纯净的布施。
第十三种，为了出名而施舍，不是纯净的布施。
第十四种，为了捧歌星戏子而出钱，比如一个歌星开赈灾歌唱会，一天收到几千万捐款，这个歌星做了好事，可出钱者未必是净布施。歌星不唱的时侯，你为什么不布施？有些人是为捧歌星的场，这个里头有差别。
第十五种，有些人破产了，财物转到别人手里，这并非出自自愿，所以不是布施。
第十六种，比如说，这个屋子因闹鬼，不敢住下去了，送给你出家人做庙子；或者因为打官司，自己的屋子有麻烦，干脆送给社会慈善机构，这都不算净布施。
第十七种，有人因学佛或受了教育，知道帮助人家是好事，但自己没有钱，就拿人家的财物做人情，这也不算布施。
第十八种，谷麦在田地仓屋中被鼠鸟等所食，并非有意送与它们吃，不能说是布施。讲到这里，想起前两天报上揭露一批送往大陆灾区的大米，在码头搬运中发现是发霉的。这就不是布施，相反，人吃了霉米会中毒，送的人反在造恶业了。
第十九种，假使我电脑坏了，我请这方面的行家来修理，请他吃饭，送他钱。这是你想学东西，是应该付的酬劳，而不是布施，布施是没有条件的。
第二十种，比如病人怕自己要死，送医师一个大红包，以为医生就会对他尽心了。这是有求于人而给钱，不是布施。
第二十一种，打了人家，骂了人家，自己觉得难为情，然后送东西给他谢罪，这个不算布施
第二十二种，有人布施了之后，心中疑虑人家是否在骗他，或在想人家以后是否会报答他。这都不算布施。
第二十三种，有人施舍了之后心痛懊悔，这就不是布施。
第二十四，还有的人，送了东西给人家，好像这个人从此就卖给他了，今后定要人家报答他。这个就不是净布施。
第二十五，有些阿公阿婆，念咒布施都有账可查，你看他们念什么《心经》、《白衣咒》，念一段经，在黄裱纸上戳一个印，我念了多少卷，死后带到阴间去，也不知一卷是二十八块还是三十五块。这等于在投资，将来连本带利得多少好报。"如是施者，非净布施。"
第二十六，人到衰老、重病临死之时，感到痛苦了，晓得时间不长了，不把财产传给子女，布施出去。这也不算净布施，因为你已晓得财产把握不住了，你不布施也不属于你了。没有清净心，还是不行。
第二十七种，为了名誉而施舍，希望在电视上露面，希望在报纸上广而告之，希望一切人都感激我，这不是净布施。
第二十八种，好比说看到黄医师都出了十块，我就出十五块，蔡老板不服气，出二十块，把我们两个都盖了。出于攀比心、嫉妒心而送财物的，不是布施。
第二十九种，为贪女色而摆阔气，送种种金银珠宝、绫罗绸缎等贵重东西，那是你为了追求漂亮女人，不是布施。
第三十种，有些人因为自己没有儿女，所以才愿意拿出家产送人，这是做好事，固然不错，但从佛法的布施学来看，还不算是纯净布施。
第三十一种，以有无福德来挑选布施对象，这样的布施不是净布施。
第三十二种，布施首先要雪中送炭，周济穷苦者，若看上不看下，光做锦上添花的事，那也不算净布施。
第三十三种，就是为了鲜花果品而舍物与人，这也不是布施。这是很轻的一条了。
怎样才是真正的布施？
有五种大施，今为汝说。何等为五？所谓一、不杀生，是为大施；二、不偷盗；三、不邪染；四、不妄语；五、不饮酒，是为大施。以何义故，持不杀行而名大施？谓不杀故，能与无量有情施其无畏；以无畏故，无怨、无憎、无害；由彼无量有情得无畏，已无怨憎害，已乃于天上、人间得安隐乐，是故不杀名为大施。不偷盗、不邪染、不妄语、不饮酒，亦复如是。
见有乞者然后乃与。是名为施非波罗蜜。若无乞者开心自施是则名为檀波罗蜜。
一次，佛陀以布施为题，告知给孤独供养佛陀和僧伽的巨大功德，但是建造寺庙，供给僧团的功德远大于此，而皈依佛法僧要比建造寺庙更具功德，与皈依三宝相比，守持五戒具更大的功德，同守持五戒相比，片刻修习慈悲禅定的功德更大，而一切功德之最乃是能悟诸事无常之本性。
一次，佛陀行化在摩揭陀国的一个婆罗门村庄。当时，婆罗门婆罗豆婆遮准备好五百张犁耕田。这天上午，佛陀束衣托钵，来到耕种田间，顺路走到婆罗门跟前，当时婆罗门正在分发食物，佛陀默默地站在一旁。婆罗门知道佛陀是在等待供养，便开口说道：“我有得吃，是因为我耕种了田地，你也应耕种。只有劳动后，才有饭吃。” “我也耕田种地，只有劳动后，我才享受饭食。”佛陀回答道。“你说你是一个耕种者，但是，我们并没有看见尊者你的犁具、牛轭、耕牛及牛鞭。”婆罗门迷惑不解地说道，“请告诉我们，你到底怎样耕田种地？” 佛陀回答道： “信（saddha）为种子，戒（tapo）为雨水，慧（panna）为牛轭，中道（hiri）为犁具，意志（mano）为缰绳，静念（sati）为牛鞭。言行谨慎，饭食适量，以真诚去除杂草，以禅定达到圆满的解脱。精进（viriya）为载物大白牛车，载至苦尽乐生的涅槃之境。如此耕种好了的田地，定会结出不死之果，获得彻底的自在。” 听佛陀如此一说，婆罗门马上盛了满满一钵奶油水饭，恭恭敬敬地送到佛陀跟前，说道：“请佛陀食用我的奶油米饭。佛陀是耕农，您的耕种可以结出不死之果。” 但是，佛陀拒绝接受，说： “如来不受因诵经而供养的食物。此乃圣人之道。圣者不接受这样的饭食。这是生活原则。当你心悦诚服地相信，圣者确实已从烦恼中解脱，获证寂静，再行供养。因为只有这样。你才会认识到圣者是收获功德的福田。此供养才是真供养。”
布施作为一种业力行为，等于播种，挟带不纯动机的"垢染布施"，就像种子下到盐碱地里，不会有好的收成。而且，这种子本身的功能("种子界")，不但与土地的品质("地界")处在一种相依相存的关系中，还须有阳光、空气和雨水，才能使种子发芽。种子放在玻璃瓶中，固然不会发芽，但下在贫瘠的土地上，或得不到天雨的滋润，也是不能开花结果的。
We set goals not for what we get but for what we become. 人们对事情设定目标，并不是为了得到最终可能得到的东西，而是为了在追逐目标的过程中成为一个新的自我。所以命运为每个人设定目标，短期目标、长期目标。这些目标并不一定是命运所要达成的目的，而过程本身带来的对人性的塑造才是真正的目的。
错过一页经错过多少劫。周围全是留人轮回的事物，读经不专心尚且不能超拔，不读就一定日渐沉沦，乐不思蜀。不日进则日退。
陷在烂泥滩中，拔不出，不算健者。陷在贪嗔痴中，突不出，不算豪杰。
应每日记日记。日记应不记事，只记理。
哄小孩吃药，当用甜药引之。纠常人错误，当以婉言喻之。
物质过乏则朽志，物质过量则放志。
得意路上易出险。
财产是身外物，易于失靠。技能是身上物，身在即有。人生当重技能。
凡规劝进策献能者，均须当面承受，默为取舍，不可当面指驳，又不可显为取舍。
人之一生，应忙两事，一为仁慈地施为，一为经济地工作。
仁乃施政之根本，安仁固善，利仁亦佳。
中为治事之极则，得中则成，失中则毁。