如来说一切诸相即是非相又说一切众生即非众生。这句话讲两个问题：
一、关于我们对事物的认知。我们的心好比一面镜子，而我们对世界的一切认识都是以自我心灵为镜面的反映成像。由于心灵（镜子）本身的不断变化，而有无穷尽的“世界”反映在我们的意识中。这一切都只是由于有了镜子才出现的，而即使是镜子本身其实也并不存在。就像佛经讲“诸心皆为非心”。因为但凡能叫得出名字的东西都是意识能够定义的，而意识能够定义的东西都基于意识而非真实。
二、关于我们对众生的认知。我们周围有亲人、朋友、陌生人、宠物、动物、植物、微生物、细菌、病毒等等...这一切与我们相逢的众生构成了我们各自所经历的时空的一部分。谁能见到谁、谁不能见到谁，都按照因缘和合来进行。由宿因而有果报。但是，这种因果相生的定律，仅仅是世界本身演进的形式，由于世界本身是基于意识的幻像，这些由因果关系而不断出现在你周围的众生，不过是电影中的角色，角色会登台、谢幕，而正是这一幕幕的表演，才令我们领悟到人生这部电影之外的真如本性。
当你刚刚走进一间闻到糟糕气味的公共洗手间时，你想窒息。当你五分钟后离开时，它闻起来并不那么糟糕。如果你不小心把自己锁在那里一小时，你可能会说，“好像没有什么味道？”人类不但在生理上倾向于适应周围的环境，而且在思想上也一样。和悲观的思想一起生活，你的生活前景可能会变得一样悲观。与关键人物一起工作，你变得至关重要。如果你的朋友说谎，它会让你最终习惯了说谎的人。人类容易受迷惑的事实从亚当和夏娃偷吃禁果就可见一斑。所以任何希望生活得更好的人，都需要寻求正确的思想去鼓励自己，就像你需要尽快从洗手间走出来一样的迫切。而且这种追寻应该是终生的努力-因为你和其他人一样容易被迷惑。
烦恼无一例外，全部由“分别心”而产生。
第一类烦恼：希望得到，或者害怕失去。因为“得到”与“失去”有分别，所以有此烦恼。雷锋也许没有此类烦恼，因为他把别人能够“得到”等同于自己的“得到”，也就是雷锋消除了“你”和“我”之间的“分别心”，进而消除了“得到”与“失去”的分别心。
第二类烦恼：发怒、生气、郁闷。因为对于事物的进展、事情的结果有“分别心”，所以有此烦恼。大多数发怒根源在于事情的进展“不如人意”或者触犯了你的利益。而基于“你”的利益作为判断标准就是片面的，只要“你”发怒的对象与“你”有任何的联系，“你”的这场怒气就一定有“私心”的成分，就是“分别心”。
第三类烦恼：痴迷、留恋、沉溺、执着。因为特别看重事物的某种意义，而不能脱离，这种与众不同的感觉就是“分别心”。这种烦恼的影响在于，你在不知不觉中被所追求的事物控制，非他不能、失之若亡。根源仍然在于“分别心”使你认为他的与众不同，结果被其束缚。
上述三种也就是“贪、瞋、痴“三毒。而“无分别心”即“不二法门”，“不二”即一乘佛性，即证悟“阿耨多罗三藐三菩提“，汉文译为“无上正等正觉”。
心相本性不可得
宋朝有个人，名字叫刘宽，他为人宽厚，家人都说从未见过他生气，所以就故意安排他的婢女盛了一碗热汤，来试试他。因为那时刘宽正要准备去上早朝，身穿非常整齐的朝服。婢女进门以后，就佯装跌倒，热汤就泼在刘宽的朝服上。结果刘宽立刻站起来，第一句话就说：“你的手有没有烫到？”所以家里的人对他佩服得五体投地。
在讲到“众生平等”时，《华严经》举了一个例子：月亮从初一到十四，逐渐光明，却不能圆照；而十五日那天，白月圆满，光明普照，无有限碍。虽然显现的光明不同。但无论是何时，月亮都是同一个月亮。众生乃至菩萨，虽然具备法身，但功德未圆，尚有余垢；而诸佛如来，经历无数劫，净修一切微妙功德，究竟圆满，所以佛智光辉，无所不照，威力殊胜。众生乃至菩萨与诸佛如来之间的差异仅仅是功德威力的差异，众生与如来同一体性，无有二相。所以每一个人在今天也许只是一弯新月，但终究会在某一天-也就是你自己的“十五日”，变为一轮满月，妙善清净，离诸惑垢。
做善事也不可执着。做不善事得恶果，做善事得善果。然而执着的做善事也属于“贪著”。因此，做善事要随缘，自然而然，“遇缘即施，缘息即寂”。如果一味强求为善，即为“贪”念，即为与所施之物有利益，即为“著”，即为“有分别”，即为“二”。修善仍属于“有为法”，“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电”。佛心为“一心”，为“无所得心”，黄檗希运禅师所谓“为众生时此心不减，为诸佛时此心不添。”
据《六祖坛经·付嘱品》记载，禅宗六祖慧能大师灭度之前，曾经留下预言说：“吾去七十年，有二菩萨，从东方来，一出家，一在家。同时兴化，建交吾宗，缔缉伽蓝，昌隆法嗣。”经后人考证，六祖所说的这两大菩萨，也即《传心法要》的讲述及记录者——黄檗希运禅师与相国裴休居士。
孔子的两个学生子贡和子路，分别做了两件善事，结果却不一样。
事件一，子贡：鲁国法律规定，只要在其他国家，见到自己的国人被卖去当奴隶，你可以把同胞赎回来。回国后，赎金由政府支付，而且给你奖金。子贡去邻国经商，赚钱后赎了十几个鲁国人，回国后政府给他赎金和奖金的时候，子贡没有接受，因为他觉得这是自己乐于做的本分之事。
孔子知道后，批评了子贡。因为未来再有人在国外遇到做奴隶的鲁国同胞，就会在赎回他们的时候起犹豫之心。因为，如果赎人后领取了政府的奖金和赎金，就会被人议论说品行不如子贡高尚；而如果赎了人不领取奖金和赎金自己就会吃亏。所以这样一来，赎回同胞的人会越来越少。
事件二，子路：子路在路边走，听到路旁的池塘里有人溺水呼救。子路把溺水者救上岸。溺水者为答谢子路，把自家的水牛牵来送给了子路，子路高兴的接受了。
孔子知道后，赞扬了子路的行为。因为，将来鲁国人都知道做善事必有善报，做好事的人就会越来越多。
子贡做善事不求回报，子路做善事收取了回报。单独看，子贡品格更高。但如果不只看一时，而是考虑对未来所产生的影响，子路做得更好。所以修善不可以只看一时，更不能只看对于一身的影响，要看久远，更要看对天下的影响。
一切诸报，皆从业起； 一切诸果，皆从因起； 一切诸业，皆从习起。一切如来，出兴于世，皆从信起。一切化现，诸供养事，皆悉从于决定解起；一切如来所变化佛，皆从尊重爱敬心起；一切佛法从善根起；一切化佛从方便起；一切佛事从大愿起；一切菩萨所修诸行，从回向起；一切法界广大庄严，从一切智境界而起。
天下学问虽然众若繁星，古有七十二行之说，但最大、最根本的唯有道德之学才能称得上是大学。所以古人教子第一课就是《大学》，而《大学》的第一句话就是“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。” 王凤仪先生说：有德行的人，性量必大， 性是命的根，性量大，其命必大。曾国藩在同治十一年二月初四日下午去世，去世前三天，他在同治十一年二月初一日写到：“官至极品，而学业一无所成，德行一无可许。“由此可见，人事一场，活到最后，德学是唯一追求。
每天都读同一部经，时间长了容易忽略其中隐含的意义。《金刚般若波罗蜜经》第一章写道：有一日，佛在舍卫国，祇树给孤独园，与1250名大比丘在一起。到了吃饭的时间，佛陀穿戴整齐衣服，手中拿着钵盂，从城外进入到舍卫城中，乞求食物。在城中，佛陀挨家挨户的乞求食物。乞求食物结束后，回到原来所在的地方吃饭。吃过饭，佛陀收好衣服和饭钵，洗过脚，坐在座位上。如果读久了，人们往往觉得这段话只是表明佛陀讲述《金刚经》的因由和背景，所以大多数的印本中，将这第一段话命名为“法会因由分”。其实，这段话中，蕴含着深刻的意义。第一：佛已悟道，已成正觉，可以不食人间烟火，佛为什么还要乞求食物？因为有乞求才会有施舍，佛陀为了给世人一个施舍做功德的机会，因此，即使已成正觉，仍去乞求食物，体现了佛教从根本上对众生的慈悯，体现了佛教对众生的不离不弃。第二：佛乞求的是食物，用的是饭钵。佛为什么没有乞求财物。因为世人无论贫富，只要能生活下去，一定还有一口食物在，哪怕是乞丐也会有半个窝头。所以，施舍食物这件事从乞丐到富人在操作层面上一定是可行的，不存在物质障碍，唯一的障碍是有没有“施舍心”，因此佛给众生一个做得到的机会，体现了佛教对众生没有“逼恼心”，也就是对众生的大悲心。第三：在乞求食物的过程中，佛陀挨家挨户的进行。为什么连穷人家也要他施舍呢？因为人无论贫富，在修心和证悟这件事情上，机会是平等的，穷人即使贫穷，但稀粥烂饭一定有，施舍之心未必有，如果只向富人乞食，而绕开穷人，穷人就失去了一次生发“布施心”的机会，”这里体现的是佛教“众生平等”的思想。如果再仔细研究，佛陀为什么只在饭时才去乞食，佛陀为什么赤足去乞食，这里面一定都有缘故。有缘的人首先是有心的人，所以在读经时，每句话都需要仔细体会。
道家有八仙，其中吕洞宾的老师是钟离。钟离要教吕洞宾一个法术，叫“点铁成金”。钟离就对吕洞宾说：“这个方法学会后，你见到贫穷的人，点一下，就可以帮助他。”吕洞宾又问：“此铁变成金子以后会不会又变成铁？”钟离说：“五百年之后会变回来。”吕洞宾说：“那岂不是害了五百年以后的人，这种事我不干。”他的老师钟离说成仙要积三千功行，他这一念心三千功行都圆满了。因为他不是只想到当下的人，五百年后的人他都能够去爱护，代表他的心非常仁慈。
一个人过一河，乘坐一竹筏，过河以后，认为筏子对自己有帮助，舍不得丢弃竹筏，于是把筏子背在身上继续行走。佛之教法如筏，渡河既了，则筏当舍。就是正法也应当在领纳其中意义以后舍弃，何况是非正法，就是世间的各种“世论”（包括成功学）。小悟见河（生死之河），再悟见筏（解脱涅槃之法），大悟无河亦不见筏（无生死可弃），真悟则了无所悟（了无所得）。《金刚经》曰：“是故不应取法。不应取非法。以是义故。如来常说。汝等比丘知我说法如筏喻者。法尚应舍。何况非法？”
有一次，有一个臣子长篇大论地批评唐太宗。批评完之后，这位臣子就出去了。旁边的几位大臣就跟皇上说：“皇上，他所说的多数都是假的，您为何不责罚他？为何不制止他的话？”唐太宗就说：“他说十句话有两句对的，我就采纳。假如我去制止他，这样一传出去，说皇上对别人的谏言还会反驳，还会批评。此风一起，以后谁还敢谏言？”唐太宗能够看得这般深远，能广納众言，再自己去判断，这样就不会堵塞忠臣对他的劝谏。唐太宗面对别人讥毁的时候，他是持这样的态度。所以一个人的心量有多大，成就就有多高。
一切菩萨无来无去，如是而来；无行无住，如是而来；无处无定、不没不生、不住不迁、不动不起、无恋无著、无业无报、无起无灭、不断不常，如是而来。
菩萨从大悲处来，愍念调伏诸众生故；从大慈处来，救护逼迫苦众生故；从净戒处来，随其所乐自在生故；从大愿处来，往昔愿力所加持故；从神通处来，于一切处随乐现故；从无动摇处来，不舍如来不动体故；从无取舍处来，不役身心使往来故；从智慧方便处来，随顺一切众生转故；从示现变化处来，犹如影像而化现故。
一定要“年老”才能“根熟”吗？佛经中，形容长者问道，常用“年老根熟“一词。读来常慨叹，人生飘渺，沉浮随缘，待到暮年，除“悟入”外，无足以触其心。然非待老矣方能“熟”耶？非特然而矣。吾辈值生，若戏、若观，有止有定。非特临暮而羡曦，临无而羡有，临存而羡妄。翻译过来：不必等。何必等暮年才一切看透？何必等结尾处才拍案。
善财童子白言：“圣者所言国土是何义耶？”
文殊师利言：“是一切菩萨住处义。”
最胜第一义，是菩萨住处；何以故？善男子！最胜第一义不生不灭，不失不坏，不来不去，如此语言，既非言境，言说不及，不能记别，非是戏论，思度所知，本无言说，体性寂静，唯诸圣者，自内所证。
若诸菩萨能于一切心无憍慢，于诸众生生平等心，于诸如来修真供养，得我国土。
善男子！菩萨有十种法，具足圆满，则于众生得平等心。何等为十？一者、于诸众生所作平等；二者、于诸众生心无障碍；三者、于诸众生心无疲倦；四者、为欲利益诸众生故，具足修行六波罗蜜；五者、为诸众生集一切智，亦不依止无二之相；六者、普观众生同于如如，无所分别；七者、了达众生体性平等，而能证入平等心性；八者、愿与众生同得出离生死大火；九者、自既出已，复能拔出一切众生；十者、平等安置一切众生无忧恼处。
如来从修行中来；若能修行，是则成就供养如来；诸佛出世，本为利乐诸众生故；为以慈悲摄众生故；随顺利乐而为力故。
若无众生，一切菩萨不成正觉。