《观世音菩萨梦授真经》： “南无观世音菩萨，南无佛，南无法，南无僧。与佛有因，与佛有缘，佛法相因，常乐我净。朝念观世音，暮念观世音，念念从心起，念佛不离心。天罗神，地罗神，人离难，难离身，一切灾殃化为尘。南无摩诃般若波罗蜜。” 愿以此功德，普及于一切，我等与众生，皆共成佛道。
杭州袁午葵，讳滋，生平喜欢布施。三藩叛乱的时候，浙江被俘虏的妇女很多，他曾经倾其所有救赎她们。又大量印制流通治病的良方，及警世格言、宣扬因果报应的善书劝化世人。
康熙五年，袁午葵家的婢女煮茶，把热碳放在了木桶里，碳上的火还没有完全熄灭，桶放在楼上床边，这个房间平时没人进去。他女儿虽然在隔壁房间养病，但是根本发觉不到。
当时他的女儿忽然看见一个已经去世的老婆婆，白天现身，用指甲掐她的脸，惊恐不已，大喊救命。家里人急忙赶来，看见木桶已经烧成灰，床已经烧焦了一半，火势不断蔓延，家人齐力把火扑灭了。
原来这个老婆婆刚来袁家的时候已经六十多了，袁家看她没有孩子，就留下来赡养了。过了几年，她的丈夫也来投靠袁家，袁家也留下来赡养，他们夫妇对袁午葵十分感恩。去世的时候，都已经八十岁了。知道的人都说老婆婆是来现形报恩的。
［按］这个老婆婆也是衰老而且贫困的人。袁午葵既怜悯她的衰老，又怜悯她的贫困，使夫妇二人安享晚年，袁午葵积了极大的阴德啊！所以这篇的题目是《鬼能止焚》
内无欲心。外无欲境。已离欲界。不来受生。
欲界为欲界天人、人、阿修罗、畜生、饿鬼、地狱等六种境界众生（六道）杂居之地，皆有色身（物质身）、亦有男女饮食之欲乐，天人也不例外，但天层越高欲念越低。欲界天位于人道之上，分为地居天、空居天，欲界天相较于两个级别的天——色界、无色界——为最低层级者。
《龙舒净土文》上说，一个有下生下品因缘的人，临终时已经有地狱的景象浮现在脑海里，这时如果诚心念“南无阿弥陀佛”十遍，就可以变地狱为莲花，也可以往生净土极乐世界。为什么会这样呢？因为阿弥陀佛的慈悲至深、威力至大，就像铁石虽重，依靠舟船的力量也可以渡江；一颗针虽然轻，如果不依赖船只也不能渡江。所以罪业深重的人依靠佛的愿力可以往生净土，罪业轻微的人不依靠佛的愿力也难以往生。就像一个平生作恶的匪徒，一旦被招安就成了良民，借佛力而消除罪恶的人就是这个道理。又好比虱子和跳蚤，万生万死也跳不到一里之外，而附在人的身体上就可以到达千里之外。借助佛的力量往生净土的人就是这个道理。有人说，那个平日杀生为恶的人去了极乐世界，被他迫害的众生岂不是枉死了，如何能解脱呢？是因为那个往生极乐世界的人得道后将度脱一切冤亲，这岂不是比冤冤相报、永无出期的好吗？
春秋时期晋国大臣赵宣子，在首山打猎，看见桑树下有一个饥饿的人，得知他三天没吃东西后，就给他食物吃。他只吃了一半，把另一半留了下来。赵宣子问他原因，他回答说：“我想留给我的老母亲吃。”赵宣子让他吃饱，另外再送他食物给老母亲。
后来晋灵公要杀赵宣子，他刚进屋门，就险些被埋伏的士兵所杀，危难之时，忽然有个武士冒着生命危险救他脱离危难。赵宣子问他这样做的缘故，他说：“我就是当年在桑树下被你救活的饥饿之人。”赵宣子问他姓名以及住所，他却没有回答就退下了。有认识他的人说:“这个人是灵辄。”
［按］仅是给人布施了一顿饭，赵宣子就可以免死。须贾因有赠袍之情，便可以延续性命。谁说施舍衣食的人，仅是救济了路上的饥寒之人呢？
出门在外所受的饥寒和在家受的穷困相比，悬殊很大。旅居在外的人不是钱粮用尽，就是遇到患难之事，求助无门。他们此时到了有衣食则生，无衣食则死的绝境。如果能周济他们，那么我们花费的是有限的，而他们得到的利益是无穷的。
乐灭.苦灭。喜.忧本已灭。不苦不乐.捨.念.清净。
诤是胜负心。与道相违背。便生四相心。何由得三昧。...无诤者佛性包含大千。无有斗诤。三昧者唐言正见。人中第一。无斗诤也。
明朝太史冯琢庵的父亲，生平乐行善事。在严冬的一天早晨外出，遇见一个人倒卧在雪地上，探视后发现此人已经冻僵了。就脱下自己的衣服给他穿上，把他背回家，给他饮食并细心地照料。没过多久，冯琢庵父亲就梦到东岳大帝对他说：“你命中本来无子，因为你以至诚心救活了人命，天帝特赐韩琦来做你的儿子。”后来生下了琢庵，取名为琦，少年时便聪颖出众，二十入中秘，三十六岁官至宰相。
韩琦为宋仁宗天圣五年（1027年）进士，历任将作监丞、开封府推官、右司谏等职。曾奉命救济四川饥民。宋夏战争爆发后，他与范仲淹率军防御西夏，在军中颇有声望，人称“韩范”。之后又与范仲淹、富弼等主持“庆历新政”。韩琦为相十载、辅佐三朝。
譬如人入大城中，必先觅安下处，却出干事，抵暮昏黑，则有投宿之地。先觅安下处者，修净土之谓也；抵暮昏黑者，大限到来之谓也；有投宿之地者，生莲华中，不落恶趣之谓也。
昼必有夜。必为夜备。暑必有寒。必为寒备。存必有去。必为去备。何为夜备。灯烛床蓐。何为寒备。衾裘炭薪。何为去备。福慧净土。
凡夫无明。二乘执著。离此二病。是名真修也。真修者。不得勤。不得怠。勤则近执著。怠则落无明。乃为心要耳。此是初学入道之法门也。
孝子之养也，乐其心，不违其志。
凡修念佛之人,欲生净土,每念世间,一切无常,成必有坏,生必有死。若不亲闻佛法,则舍身受身,轮转三界四生六道,无解脱期。我今有缘,得闻正法,得修净业,唯佛为念,舍此报身,当生净土,入彼莲胎,受诸快乐,永脱生死,不退菩提,此乃大丈夫平生之能事也。—-优昙大师
宋太宗时期，张泌在史馆任职，家里有很多食客。一天皇上问他：“你家里怎么会有那么多食客呢？”张泌回答说：“我的亲戚、故友旧交都在这个地方生活，家境贫困，没有粮食。我的俸禄还有多余，就请他们经常来我家吃饭，而我们平日吃的也不过是菜羹而已。”一天皇上派人在张泌家附近守候，等到张泌家吃饭的时候，突然进入，拿取他们食用的饭菜给皇上看，见到吃的东西果真是一些粗粮、菜羹。皇上看到张泌敦厚质朴，就嘉奖他，张泌也因此得名张菜羹。
［按］晏子做齐国宰相时，一件狐皮衣穿了三十年，每顿饭吃的物品盖不住盘子的底，而他的父族、母族、妻族都得到了他的恩惠。范文正公一生清贫，而亲族中靠他接济度日的有几百家之多。因此可知想要帮助亲戚，要先从自己节俭惜福开始。
世俗称富贵之人为从容者，因为他们遇事时缓急都可以过去，不会到窘迫的地步。有些守财奴，害怕亲戚借钱，先装出一副窘迫的样子，让人难以开口。以为钱财只有储存才会保有，把钱借给别人就没有了。《庄严论》上说：“知足是第一富。”《优婆塞戒经》上说：“虽然有很多财宝，如果不能布施，也叫贫穷。”确实是至理真言！
富贵的人应当常想：同样都是人，他们为什么贫穷，我为什么富贵？想必是我过去生中知道行善积德，而他们没有做。假如我过去生中没有行善积德，我现在怎么能享受富贵呢？所以在享福的时候，应当努力修福。比如吃果子，要留下种子来年再种。又好像点灯，应该在灯火没熄灭的时候添油。
【五祖为六祖说金刚经】恰至应无所住而生其心。六祖言下大悟。乃言何期自性本自清净。何期自性本不生灭。何期自性本自具足。何期自性本无摇动。五祖曰。不识本心。学法无益。若言下识自本心。见自本性。即名丈夫天人。
身妙行，口、意妙行，是善也。不貪、 不恚、不癡，是善根也 。
菩萨人因地中。皆修四无量心。具慈悲喜舍。修诸万行。方能成佛。
慈心、悲心、喜心、舍心为因；佛（觉）为果。是为“因地心，果地觉。”
罗维德在宁国任职时，一日去拜见刘寅，非常欢喜地说：“我今天有一件特别愉快的事啊。”刘寅问罗维德是什么事，他回答说：“刚才有十多个贫穷的族人因为遭饥荒来投奔我。我把积攒下来的俸银全部给了他们，全家上下没有一个人阻拦我，我因此而欢喜啊。”
［按］《景行录》上说：“富贵之家，有穷亲戚往来，是忠厚有福的气象。”现在的人反而以家里有穷亲戚往来为耻辱，厌恶和他们往来。这是多么卑陋的行为啊！
《经》云：‘人寿三十岁时，有饥馑灾至。凡七年七月七日夜无雨，大地寸草不生，白骨遍野。尽阎浮提，所存不过万人，留之以为当来人种。’《婆沙论》云：‘人若能以一抟之食，发大悲心布施饿者，于当来世决不遇饥馑之灾，此种救荒，尤属泯然无迹。’
水旱灾荒，原从悭贪、鄙吝所致，盖众业所感也。若用其心于赈济，则未来之饥荒亦免矣。
广播里说：Judge not, and ye shall not be judged: condemn not, and ye shall not be condemned: forgive, and ye shall be forgiven. Luke 6:37 King James Version (KJV)
不审判别人，你就不会被审判；不责怪别人，你就不会被责怪；原谅别人，你就会被原谅。路加福音6:37詹姆士王版（KJV）
宋朝范文正公，在杭州做官，适逢当地灾荒，一斗米卖到一百二十文，百姓对此非常厌恶。范公了解情况后，反而把米价涨到一百八十文，而且到处张贴榜文，详细说明本地缺粮，不惜高价收粮。到处散播这样的消息。其他官员都不明白他的意图。过了几天，四面八方的粮商争相前来，当地的米价自然而然就降了下来，百姓都得到了利益。
［按］这正是灾荒时期大兴土木、修桥建寺的目的。大家都知道灾荒年没有收成，就都会罢工停业。岂不知百姓一无所事，反而是速死之道。只有大兴土木，修桥，建庙。能这样做，富足家的钱粮自然就能散布给穷人。这样对于富人没有一点损耗，却对穷人有利益。
佛游释中的时候，在释家都邑。拘萨罗王波斯匿曾经特地去觐见佛，佛问他为什么来，他说他认为佛法是正法，所以来看望佛。佛问他为什么说佛法是正法。他列举了以下内容：
一：世人好争，有问题都说对方不好；佛弟子不争，有问题都说自己不好；
二：世人染欲著欲；佛弟子修梵行；
三：世人多病苦；佛弟子不但少病，而且容貌端正，面色悦泽，形体洁净；
四：世人的聪明智慧不能解答佛提出的问题，而佛能够解答世人提出的任何问题；
五：向佛请教问题的人都能在得到佛的答复后生欢喜心；
六：很多自认聪明的人在听到佛的教诲后自愿皈依佛法；
七：很多自认聪明的人在听到佛的教诲后自愿出家受戒；
八：国王通过刑罚约束世人，而惩罚别人谁都可以做到，并没有让人心服口服；而世人在听到佛的教诲时如饮甘露，不用武力约束也能自觉遵守；
九：世人对国王好，是因为国王决定他们的性命；而世人对佛同样恭敬却不是同一个原因；
十：国王、两个大臣、佛在同一间屋子休息时，大臣总是把头朝向佛，而把脚朝向国王。说明大臣的内心深处更尊重佛；
十一：我是国王，佛是法王；我是刹利种姓，佛也出身刹利种姓；我是拘萨罗人，佛也是拘萨罗人；我今年八十岁，佛今年也是八十岁；我愿意终生供养佛。
—-摘自《中阿含例品法庄严经第二》
佛与众生本无差别。若能心常清净。不生不灭。无诸妄念。便可立地成佛。
身口意清净。是名佛出世。身口意不净。是名佛灭度。所在之处。即为有佛。若尊重弟子者。若能行住坐卧。一切时中。心无起灭。湛然清净。常修佛行。念念精进。无有间断。所在之处。自心即佛。是名佛子。
即心是佛
离欲.欲已尽。离恚.恚已尽。离癡.癡已尽。如来断一切不善之法。成就一切善法。
生天上还是得人身，全靠自己选择。每做一事，就成为能否再得人身的“因”：所谓齐者何哉。不食肉不饮酒。不淫欲不食五辛。所谓戒者何哉。杀生偷盗邪淫是为身三业。妄言绮语两舌恶口是为口四恶。贪欲嗔恨邪见是为意三业。总为十戒。能持而不犯。是为十善。若犯而不持。是为十恶。全持十戒。乃生天上。持前四戒加以不饮酒。是为五戒。能持此五戒。常不失人身。若修净土者不在此限也。若全持十戒加以如上文所言。功德固上品上生矣。若止持五戒而修净土。亦不失中品上生或上品下生也。若又不能持五戒。岂可以不戒杀生乎。杀生为五戒之首。亦为十戒之首。亦为比丘五百五十戒之首。是不杀则为大善。杀则为大恶。故曰。凡欲杀生者。但将自己看自身不可杀。物命无两般。所以不杀得长寿报。杀则短命报。盖谓己欲其命长。物亦欲其命长。乃杀物命而欲己之命长。乌有是理。故杀生不可不戒也。凡杀生以资口腹。则口腹之欲何厌。放箸之后滋味已空。而杀业俱在。若杀生以待宾。宾则以平日不杀人。亦无可言者。况其罪已自当之。经云。来而独自来。去而独自去。轮回独自行。果报独自受。观此则岂可为人而杀生也。若杀生以祭先祖。岂无素食清羞。孔子曰。虽蔬食菜羹瓜祭必齐如也。如是何有不可哉。若然香诵经。仗佛力以为荐拔。必遂超生。故皆不在杀生也。若止能持此不杀之一戒以修净土。已不在下品生矣。
明朝嘉靖末年，辽阳遭遇大饥荒，军民之间，出现人吃人的惨状。兵部侍郎王某上疏皇帝请求赈灾。商议下拨两万石粮食，陆运到山海关。押运粮食的费用，每一万石就要八千两的运费，地方官员为此很为难。
当时昆山的许伯云担任给事职务，他认为辽阳人遭遇大灾，命在旦夕。如果陆运粮食，用时很长并且会骚扰沿途官民，不如暂时放宽海禁，用漕运的船走水路，这样可以快速将粮食送达灾区。
许伯云就向皇上直言进谏，并以自己一家人的性命担保海运不出差错，这样皇上才答应他的请求。于是把原来的两万石，再加上天津的储备粮食一共十多万石，日夜兼程及时送到了辽阳，灾民欢天喜地的迎接，救活了许多人。现在这个地方还有祭祀许伯云的庙祠。
［按］许君极力谏言，用自己的性命做担保拯救百姓，他的一言劝谏给受灾百姓带来大利益。许君真是高尚啊！他对百姓的恩惠真是非常大啊。
明朝崇祯年间，常熟进士蒋畹仙，一次住在同科进士周明远家。当年大荒，百姓家破人亡，亲人离散。当时有个姓郭的人，要卖掉妻子，而又因为手中的孩子难以决断，随后又说：“我们各自逃生吧。”就将抱着的孩子放在了路边。
蒋公遇见后生起恻隐之心，对他说：“怎么能为了活命，而让一家人离散呢。”并问他需要多钱？回答道：“一十五千。”蒋公立刻拿出自己身上所有的钱，却只有十千，又向周明远借了五千凑够数额。周明远说：“世上的善事应当大家一起做，蒋公不能只让自己做好人啊。”随后也捐出五千赠给他。因为这一十五千钱，郭某的妻子也不用被卖，儿子也得以保全。
后来郭某有了家业，带着孩子来拜谢。蒋公得知后不让他们进门，并且不承认自己做了这件事情。所以这一篇叫做《自讳其德》
Malcolm Turnbull 推翻了Tony Abbott ，自己就被 Peter Dutton推翻。 宋太宗将南唐后主李煜毒杀；结果宋代末帝宋徽宗被金人掳走后，金国人对待他就像当年宋太宗对待李煜一样软禁并毒杀。佛家叫做因果(Karma)。基督说：Do unto others as you would have them do unto you. A command based on words of Jesus in the Sermon on the Mount.
柳宗元曰。法之至者。莫尚于般若。
楞伽经曰。智慧观察。不堕二边。得自觉圣趣。是般若波罗蜜。
三昧经曰。心无心相。不取虚空。不依诸地。不住智慧。是般若波罗蜜。
然般若波罗蜜。至法也。始而亲出佛口。故有佛说之句。终而默传此心。则证入于般若三昧。超出于言意之末。而了无所得。此非般若波罗蜜也。又孰得而名之哉。既非如是。而且名其如是。是又得其所以名也。然则汝当奉持者。以是名字故。
若爱生时。便生愁戚．啼哭．忧苦。烦. 惋．懊恼。
不用手量，不用口说，偏要用称与斗。因为口和手都靠心来支配。有心就有自我的私心，不如斗称这样没有私心，公平公正。
公平就是该轻就轻，该重就重，没有丝毫差错。舜王巡查四方的时候，统一了度量衡。周王刚登基，就调查衡器是否标准。这不就是重视公平公正，不能以私心改变吗？说斗，包括了升和斛。说称，包括了丈和尺。说轻重，包括了多少、大小、长短、粗细。
斗称的公平，不能只是在斗称上找公平，内心要公平公正，平常要时时以公平公正自勉。做到功夫纯熟的时候，内心度量宽宏，不论用斗还是用称，自然不会有不公平。
任何善意，无论多么小，都不会是浪费。
No act of kindness, however small, is wasted.
北京的天坛有一面石鼓，上面刻写分明：“丝毫失度。即招黑暗之愆。霎顷邪言。即犯禁空之丑。天人耳目。咫尺非遥。克告行人。自当省察。” 以下两则故事正是例证：
帝君说：蜀地的人很多都会机械变诈、善于谋取利益。东郭的黎永正，本来是做车子的，厌恶工作繁重而且出货缓慢，就改行做斗斛了，后来又做衡器。过了一年，有人找他做深斗、重称，他就加倍要钱。还学会了做空中接丝，折底隆梁这样不公平的称和斗。他的技术越精湛，使用的人就越多，他造的恶业就越重。
我就派遣这里的天神段彦，在他的梦中鞭挞他让他悔过，可他醒来后还是不知悔改。又让他双目失明。还没到四十岁，他的妻子就改嫁了，两个孩子生来就是盲人，苦不堪言。但是他除了干这一行，没有其他活命的本事了。于是就用手代替眼睛，揣摩宽窄、长短，来应付这些需要的人。左手的五个指头朝伤暮残，脓血还没干，就又增加了新的痛苦，最后指头都断掉，不能做事了。后来在街上以乞讨度日，诉说着自己的罪状，三年就死了。两个孩子也相继饿死了。这样那些商贩才不敢用他做的斗称了。
［按］有个绍兴人，租住在苏州。善于做烊银罐偷银子。康熙丙子年七月初三，正在家里做烊银罐，忽然有人把屋顶上的瓦揭去，他伸手掩盖，巨雷忽然劈断了他的半个手臂。虽然没死，但是却不能拿东西了。所以说制造的器皿稍微涉于欺诈的人，必定会遭到恶报。
佛临入涅槃前，文殊师利菩萨请佛再转法轮。佛说：“我证佛果四十九年，未曾说过一个字。你说请我再转法轮，难道我曾经讲过什么吗？”佛又说：“从我成道开始，直到我现在所在的跋提河。在这之间，我从未说过一个字。”
所以在《金刚经》中，有“若有人言如来有所说法。即为谤佛。”
也就是说，佛法在自性、自悟。佛经的作用是熏陶心性，唤醒本来的自心。
又有古人云“若能了悟色性皆空。有无俱遣。语默双亡。即见自性清净。虽终日言。犹为无言。虽终日说。犹为无说。”
华严经云。三千大千世界。以无量因缘乃成一切众生。岂外此而别有世界耶。悟者处此。迷者亦处此。
悟者之心。清净心也。以此心处此世界。即清净世界。迷者之心。尘垢心也。以此心处此世界。即微尘世界。
世尊答文殊曰。在世离世。在尘离尘。是为究竟法。